Faşist Devletin Doğası ve Tekâmülü – Carl Schmitt

“Bu yazı Carl Schmitt’in 1929 tarihli Wesen und Werden des faschistischen Staates adlı kitabına yazdığı eleştiri metnidir.“

Bu kitap, 1927’ye kadar Faşizmin tarihsel gelişimini, sosyolojisini ve ideolojisini örnek teşkil edecek bir açıklık ve tutarlılıkla sunmaktadır. Yazar bu temayı “Idee und Wirklichkeit im Faschismus” (Schmollers Jahrbuch, cilt 52) adlı kitabında da sürdürmüştür. Faşizm üzerine daha önceki birçok iyi ve kapsamlı Almanca çalışmaya rağmen, sadece bu kitap kesin ve verimli bir tartışmaya izin veren nesnellik ve bilimsel netlik seviyesine ulaşmıştır. Kitap ayrıca değerini artıran bir dizi başka niteliğe de sahip. Önyargılı parti-politik sınırlamalar olmaksızın nesnel ve net bir duruş sergiliyor ve hatta öngörüde bulunmaya cesaret ediyor. Bu da onu, ne yazık ki aralarında önde gelen Alman akademisyenlerin de bulunduğu hevesli yorumcuların ve körü körüne izolasyoncuların ifadelerinden olumlu bir şekilde ayırıyor; ve objektiflik ve bilimsellik kavramlarını, bekle ve gör tutumunun net bilgi ve formülasyonlarından kaçınmak için kötüye kullanmıyor. Kitabın öngörülerinin 1923-1925 yıllarında okunabilecek türden kehanetlere ait olmadığını söylemeye gerek yok, üstelik sadece gazete makalelerinde de değil; bunun en iyi örneği, Şubat 1925’te ilan edilen bilimsel konferansın görünüşte apolitik bildirisidir: “Mussolini’nin düşüşü sadece bir zaman meselesidir.”

Böyle bir kitabın açık ve tutarlı sunumu göz önüne alındığında, çok kısa ve özlü içeriğini kısa bir incelemede yansıtmak mümkün değildir, sadece yorumcunun bakış açısı ve disiplininden kaynaklanan bazı noktaların altı çizilebilir. Bu nedenle devlet teorisi üzerine birkaç sözle konuya girmek istiyorum. Anayasal meseleler konusunda Gerhard Leibholz’un Zu dem Problem des faschistischen Verfassungsrechts (Berlin 1928) adlı mükemmel çalışmasına atıfta bulunabilirim. Devletin teorik inşasına ilişkin olarak, yazarın aşağıdaki soruyla özetlenebilecek devletin özgül sorunlarını yeterince aydınlatmadığına inanıyorum: Günümüzde bir devletin ekonomik ve toplumsal karşıtlıklar ve çıkarlar karşısında üstün bir üçüncü taraf rolü oynaması düşünülebilir mi (bu faşist devletin iddiasıdır); yoksa zorunlu olarak sadece aynı ekonomik ve toplumsal sınıflardan birinin silahlı hizmetkarı mıdır (meşhur Marksist tez); Yoksa bir tür tarafsız üçüncü taraf, bir pouvoir neutre et intermédiaire midir (ki aslında bugün Almanya’da eski bürokratik devletin kalıntıları böyle bir pouvoir neutre rolü oynamaktadır)? Von Beckerath’ın sunumunda etkileyici bir şekilde ortaya konan şey, ister işverenlerin ister işçilerin olsun, faşizmin ekonomik çıkarlar üzerindeki hakimiyeti ve ekonomik çıkarların çoğulluğu karşısında devletin saygınlığını ve ulusal birliği korumak ve güçlendirmek için kahramanca denilebilecek girişimidir. Ancak devlet teorisine olan ilgisi esas olarak ideolojiye ve bir yanda faşist ideoloji ile diğer yanda demokratik ve parlamenter ideoloji arasındaki gerilime odaklanmaktadır. Sonuç olarak, devlet teorisindeki gerçek farklılık çoğu zaman salt ideolojik anahtar kelimelerin çelişkisiyle karıştırılmaktadır. Bu durum muhtemelen faşizmin neden demokrasiye (onu Bolşevizmden ayırması gerekirken; s. 147, 149) mutlak bir karşıtlık içinde konumlandırıldığını, aslında sadece gerçek demokrasinin liberal çürümesine mutlak bir karşıtlık içindeyken neden mutlak anti-demokratik bir şey olarak algılandığını açıklamaktadır. Bana öyle geliyor ki yazar, demokrasi ile liberalizm arasındaki, elbette uzun zamandır bilinen farkı yeterince vurgulamamıştır. Bu ayrım temeldir ve genel olarak siyasi düşünce ile ekonomik düşünce arasındaki karşıtlığa dayanır. Faşizmin, en azından “ilk saatlerinde”, “siyasi alanda bir tür l’art pour l’art” (s. 25) olduğu şeklindeki son derece esprili ve zarif, ancak nihayetinde yanlış formülasyona atıfta bulunuyorum; ve yanıltıcı “romantik” etiketi (s. 24), burjuva liberalizminin doğası hakkında netlik eksikliğine ve 19. yüzyıl kafa karışıklıklarının henüz tam olarak terk edilmediğini gösteren bir karışıklığa neden oluyor.

Sağduyulu liberalizm kısmen ekonomiye kısmen de etiğe dayanır ve aynı zamanda devleti zayıflatmak için ayrıntılı bir yöntemler sistemidir. Özellikle siyasi ve spesifik olarak devletçi olan her şeyi etik ve ekonomik olandan ayırır. Öte yandan demokrasi de en az onun kadar spesifik olarak siyasi bir kavramdır. Gerçek milliyetçilik, zorunlu askerlik hizmeti ve demokrasi “üçlü ve ayrılmaz bir bütündür” ve Sezarist demokrat eski bir tarihsel tiptir (Sallust!). İtalyan kitlelerinin, özellikle de köylülerin, “sömürgecilerin” yurttaşlık ve ulusal bilincindeki büyük gelişme – ki bu gelişme her halükarda faşizm tarafından sağlanmış ve Paul Schaeffer gibi iyi ve tarafsız bir gözlemcinin faşizmin büyük başarısı olarak nitelendirdiği bir gelişmedir – yine de demokrasiyle mukayese edilemez. Faşizmin seçimlerden kaçınması, tüm “elezionismo“lardan nefret etmesi ve onları küçümsemesi anti-demokratik değil, anti-liberaldir ve mevcut bireysel gizli oylama yöntemlerinin tüm devleti ve siyasi olanı tamamen özelleştirme tehlikesiyle karşı karşıya bıraktığının adil bir şekilde kabul edilmesinden kaynaklanmaktadır. Bu, halkı kamusal alanda bir özne olarak tamamen dışlar (egemen, oy kabininde kaybolur) ve devlet iradesinin oluşumunu gizli ve özel bireysel iradelerin toplamına, yani gerçekte kontrol edilemeyen kitlesel arzu ve şikayetlere indirger. Bunların gerçekten ayrıştırıcı etkilerine karşı koruma ancak Rudolf Smenda’nın entegrasyon teorisi ruhuyla, bireysel yurttaşın gizli oylamada kendi özel çıkarını değil, bütünün iyiliğini düşünmesi için yasal bir zorunluluk yaratarak sağlanabilir – toplumsal ve siyasi yaşamın gerçekleri göz önüne alındığında zayıf ve oldukça sorunlu bir savunma. Demokrasiyi bireysel gizli oyla özdeşleştirmek 19. yüzyıl liberalizmidir, demokrasi değildir. Seçmenlerin hükümet tarafından sunulan bir aday listesine “evet” ya da “hayır” demesine olanak tanıyan 17 Mayıs 1928 tarihli yeni Faşist siyasi temsil yasası bile, yalnızca bu liberal özelleştirme anlamında demokratik değildir. Beckerath’ın da kabul ettiği gibi, aslında bir plebisite’ye yol açmaktadır (Schmollers Jahrbuch, cilt 52, s. 213; ayrıca Leibholz, s. 27). Ancak plebisitin demokratik olmayan hiçbir yanı yoktur. En radikal ve doğrudan demokrasi bile halkın sadece “evet” ya da “hayır” diyebileceği gerçeğinin üstesinden gelemez; ve sorulara ve öneri listelerine kaçınılmaz bağımlılık göz önüne alındığında, soruların ve öneri listelerinin hükümetten gelmesine izin vermek ve bunları en derin gizlilik içinde üreten ve kısmen parti tarafından örgütlenmiş, kısmen çaresizce tereddüt eden bir kitleye gizlice oy veren opak ve sorumsuz bir karanlıktan sundukları anonim kliklere ve çıkar gruplarına emanet etmemek tam olarak politik ve sonuç olarak da demokratiktir. Bugünkü haliyle, hiçbir ülkede devlet ve siyaset için mücadele gerçek demokrasiye karşı bir mücadele değildir; ancak 19. yüzyılın liberal burjuvazisinin, artık çoktan sona ermiş olan o zamanın monarşik devletini zayıflattığı ve devirdiği yöntemlere karşı bir mücadele olması da aynı derecede gereklidir.

Bolşevik Rusya ve Faşist İtalya gibi devletlerin, on dokuzuncu yüzyılın geleneksel anayasal klişesinden kopmaya çalışan ve ülkenin ekonomik ve sosyal yapısının yanı sıra devletin örgütlenmesinde ve yazılı anayasada büyük değişiklikler ifade eden tek devletler olması özellikle dikkat çekicidir. İlginçtir ki, büyük ve önde gelen sanayileşmiş ülkeler (ki İtalya henüz bunların arasında değildir) sosyo-ekonomik yapılarındaki tüm değişikliklere rağmen 1789 ve 1848’den miras kalan anayasal sistemi korumuşlardır. Weimar’ın 1919 anayasası da esasen eski tipe tekabül etmektedir ve Rathenau’nun haklı olarak söylediği gibi, kolaylıkla 1848’den miras kalmış bir anayasa sayılabilir. Bolşevik ve Faşist anayasalar ise bu açıdan, yani devletin örgütlenmesinde yeni ekonomik ve sosyal sorunları tanımaları açısından son derece moderndir ve gerçek birer “ekonomik anayasadır”. Bunu şöyle açıklamama izin verin: Rusya ve İtalya gibi yoğun sanayileşmemiş ülkeler bugün kendilerine bir “ekonomik anayasa” sağlayabilirler. Ancak ileri derecede sanayileşmiş ülkelerde iç politik durum tamamen sermaye ve emek, işverenler ve işçiler arasındaki “sosyal denge yapısı” olgusu tarafından belirlenmektedir. İlk kez Otto Bauer tarafından fark edilen ve adlandırılan bu olgu, daha sonra O. Kirchheimer tarafından Zeitschrift für Politik‘te (cilt 17, 1928, s. 596) devlet ve anayasa teorisi üzerine ilginç bir makalede incelenmiştir. Eğer işverenlerin ve çalışanların kabaca eşit sosyal güçle rekabet ettiği ve her iki grubun da korkunç bir iç savaş olmadan diğerine radikal bir çözüm dayatamayacağı gerçeği, bugün son derece gelişmiş modern sanayileşmiş devletin ayrılmaz bir parçasıysa, o zaman temel sosyal çözümler ve anayasal değişim yasal yollarla imkansızdır ve devlet ve hükümet düzeyinde var olan her şey aşağı yukarı sadece tarafsız bir üçüncü taraftır (en tepedeki üçüncüden ziyade). Devletin ekonomi üzerindeki hakimiyeti ancak kapalı ve düzenli bir örgütlenme ile sağlanabilir. Hem Faşizm hem de Komünist Bolşevizm, ekonomi üzerinde hakimiyet kurmak için böyle bir “aygıta” ihtiyaç duyar. Von Beckerath’ın burada kullandığı sosyolojik terimler (s. 141) parti, düzen ve kast arasında yeterince ayrım yapmadığı için terminolojik olarak belirsizdir. Ancak devlet teorisi üzerine düşünmek için kullanılan dilde bile bir ayrım yapmak önemlidir. Güçlü, sağlam bir biçimde yerleşik, kendi içine kapalı ve dolayısıyla parti gibi serbest kamusallığa dayanmayan hiyerarşik bir örgütlenmeye sahip olmayan devlet nasıl en yüksek ve en güçlü üçüncü taraf olabilir? Sadece bu türden yeni bir örgütlenme, bu muazzam yeni görev için yeterince olgun olabilir. Almanya’nın kaderi, daha bir asır önce, Hegel’den Lorenz von Stein’a ve Schmoller ve Knapp gibi büyük iktisatçılara kadar uzanan, daha sonra oldukça kaba bir tesviyenin kurbanı olan ve kolayca otoriter devlet doktrini olarak suçlanabilen, bir üst üçüncü olarak devletin muhteşem bir felsefi teorisini üretmiş olmasıdır, çünkü sosyolojik gerçeklikte hiçbir yeni örgütlenme, sosyolojik farkındalıkla kendisine tekabül eden durumu yaratmadı, sadece ideal temeli siyasi olarak felç edici meşruiyet kavramı olan geleneksel olarak katılaşmış, ulusal olarak kafa karıştırıcı bir hanedanlar çoğulluğuyla bağlantılı iyi disiplinli ve mekanik bir bürokrasi yarattı.¹¹ Faşizm ise haklı nedenlerle devrimci olmaya önem vermektedir.

Von Beckerath ayrıca, işverenleri ve işçileri birleştirme ve uyumlu hale getirme girişimiyle faşist stato corporativo’nun henüz başarılı olamadığına dikkat çekiyor. “Gerilimler hükümetin zaferiyle çözülür.” Faşist devlet tarafsız bir üçüncü taraf olarak değil, daha yüksek bir üçüncü taraf olarak karar verir. Bu onun üstünlüğüdür. Bu enerji ve bu yeni güç nereden geliyor? Ulusal coşkudan, Mussolini’nin bireysel enerjisinden, savaşa katılanların hareketinden ve belki de başka nedenlerden – tüm bunlar Beckerath’ın kitabında örnek bir açıklıkla anlatılmaktadır. Ancak Beckerath’ın daha sonra yaptığı genel öngörü, sorunun ifade ediliş biçiminden de anlaşılacağı üzere, bana asıl noktayı gözden kaçırıyor gibi geliyor. Öngörü, ekonomik ve siyasi güç azınlığın elinde toplandıkça çoğunluğun ideolojisinin gerileyeceği ve otoriter devletin siyasi ideolojiyi dönüştürerek Batı kültür topluluğundaki konumunu yeniden kazanacağıdır (s. 154/155). Soruyu, bir öngörünün ideolojik olması gerektiği şeklinde sormak istemiyorum, daha ziyade Mussolini tarafından yaratılan aygıtın, mevcut motor olmadan işlemeye devam etmesi halinde, insani hesaplamalara göre, işverenlerin kapitalist çıkarlarına mı yoksa işçilerin sosyalist çıkarlarına mı hizmet edeceğini sormak istiyorum. Gerçek bir devlet olduğu ölçüde, uzun vadede işçilerin çıkarlarına hizmet edeceğine inanıyorum, çünkü onlar artık halktır ve devlet de halkın siyasi oluşumudur. Sadece zayıf bir devlet özel mülkiyetin kapitalist hizmetkarıdır. Herhangi bir güçlü devlet – eğer gerçekten üstün bir üçüncü tarafsa ve sadece ekonomik olarak güçlü olanla özdeş değilse – gerçek gücünü zayıf olana karşı değil, sosyal ve ekonomik olarak güçlü olana karşı gösterir. Sezar’ın düşmanları halk değil iyimserlerdi; mutlak prensin devleti kendini köylülere vs. karşı değil devletlere karşı savunmak zorundaydı. Bu nedenle işverenler ve özellikle de sanayiciler faşist bir devlete asla tam olarak güvenemezler, ancak bir gün planlı bir ekonomiye sahip bir işçi devletine dönüşeceğini varsaymalıdırlar. Bu varsayım Beckerath’ın bazı açıklamalarıyla uyumludur (örneğin s. 143) ve yakın zamanda Paul Schaeffer tarafından çok ilginç ve önemli bir makalede açıkça ifade edilmiştir (Berliner Tageblatt No. 613, 29 Aralık 1928). Buradan şu sonuca varabiliriz – dünya-tarihsel düşüncenin kurnazlığının güzel bir örneği – tıpkı Bismarck’ın 1863-1870 yıllarında liberallerin öfkesi altında gerçekten liberal bir programın temel unsurlarını gerçekleştirmesi gibi, Mussolini de sosyalizmin resmi koruyucularına karşı şiddetli bir mücadele içinde sosyalist bir armatür yaratacaktır. Bu, Mussolini’nin liderliği sona erdiğinde bazı liberal tepkilerin ortaya çıkmasını engellemez. Ancak, benim görüşüme göre, böyle bir geri dönüş, devlet planlı bir ekonomiye yol açan mevcut faşist aygıtın içkin sonuçlarından ve yönünden kaçınma girişiminden başka bir şey olmayacaktır ve bu girişim ancak tüm aygıtın tamamen parçalanması ve eski liberalizmin körü körüne restorasyonu pahasına mümkün olacaktır ki Beckerath, Schmoller’s Jahrbuch’taki makalesinin sonunda bu restorasyonun imkansız olduğunu ilan etmektedir.

Son olarak, faşizmin stato etieo ve devlet etiğine ilişkin bir açıklama ile bitirmek için birkaç şey söylemek istiyorum. Faşist devlet anlayışları, on sekizinci yüzyıldan bu yana Avrupa burjuvazisinde doğal hale gelen normlar ve kelimelerle orantılı olmamalı, hatta tam tersi olmalıdır. Tüm bu kelimeler aslında bugün milyonlarca insanın hissettiği ve nefret ettiği ideolojik aldatma atmosferinin bir parçasıdır. Tüm güçlü hareketler gibi faşizm de somut bir varoluşa ulaşmak için kendisini ideolojik soyutlamalardan ve hayali formlardan kurtarmaya çalışır. Faşist ethos da on dokuzuncu yüzyıldan beri her yerde var olan, sadece proleter bir duygu olmayan ve dünya savaşından sonra Almanya’dan çok Latin ülkelerinde daha güçlü bir ifade bulan aldatılmışlık duygusuna dayanır. Faşist devlet yeniden eski dürüstlüğe sahip, görünür yöneticileri ve temsilcileri olan bir devlet olmak istiyor, görünmez ve hesap vermeyen yöneticiler ve destekçilerle bir cephe ve bir antre değil. Antik çağla güçlü bir bağlantı duygusu, von Beckerath’ın kesinlikle öne sürmediği gibi, basit bir süsleme değildir. Soyut depolitizasyona karşı bu tepki, Avrupa kıtasının büyük devletinin her zaman kelimenin gerçek anlamıyla klasik bir varlık olduğu ve klasik düşünce geleneği içinde kalması gerektiği şeklindeki basit tarihsel gerçekle ilişkili olarak anlaşılabilir. Bu, Rönesans ve Barok’tan doğan devletler, Fransız devletinin ve Prusya devletinin büyük dönemleri için geçerlidir; aynı zamanda kökleri antik çağın derinliklerine uzanan Hegel’in son büyük devlet felsefesi için de geçerlidir. Eğer faşizm Marksist sosyalizm karşısında üstünlüğünü hissediyorsa, bu üstünlük duygusu her şeyden önce sosyalist insan görüşünü ve onun soyut, hayaletimsi ideolojik monizmini, proleter sosyalizmin ancak devlet iktidarına sahip olmadığı sürece kendisiyle birlikte taşıyacağı ve faşizmin, halkların ve ulusların somut çoğulluğunu, burjuvazinin çoğulluğunu ve proletaryanın çoğulluğunu eski bir basitlikle tanıdığı ve İtalyan halkının somut ulusal varlık biçimini ancak bir dizi siyasi iradeyle koruyabileceğini bildiği için aşıldığını düşündüğü gerçek liberal mirası etkiler.

1. Bir Alman olarak, Alman halkının genç Hegel’in ima ettiği başka bir kaderden kurtulmasını ummaktan başka bir şey gelmiyor elimizden: “Dünyaya yeni bir evrensel itki veren ulusun sonunda diğerlerinden önce kendisinin yok olacağı ve kendisi değil ama ilkesinin varlığını sürdüreceği daha yüksek bir yasadır” (Schriften zur Politik, Ausgabe Lasson, s. 96). ↩︎