Özet
Romantik aşk, diğer birçok aşk türü gibi, sadece iki birey arasındaki bir ilişki gibi görünür, ancak daha yakından analiz edildiğinde bundan daha fazlasıdır. Aşk son derece sosyal bir süreçtir. Aynı zamanda kendiliğinden oluşan nöro-biyolojik bir dürtüden daha fazlasıdır. Aşk hem öznel hem de maddi bilinçli bir faaliyeti içerir. Aşk hem insan toplumu düzeyinde hem de kapitalizm de dahil olmak üzere sınıflı toplum düzeyinde toplumsal bir süreçtir. Sınıflı toplumun tüm biçimlerinde özel mülkiyet ilişkileri ve buna bağlı birikim mantığı aşk ilişkilerini şekillendirir. Kapitalizmdeki aşk, kapitalizmle birlikte aşkı yeniden üretir. Aşk toplumsal olduğu için politiktir. Kısmen politiktir çünkü kapitalizme karşı mücadelede ve sosyalizmin inşasında oynayacağı bir rol vardır. Aşk, hem modern toplumlardaki romantik aşkta olduğu gibi iki insanın aşkı ilkesinden hem de tüm insanların aşkı ilkesinden kurtarılmalıdır. Bu ilkelerin yerine, bireyler arasındaki erotik aşkı göz ardı etmeyen ve aşkın politik gücü hakkında abartılı iddialarda bulunmayan bir şekilde, sınıf düşmanlarına karşı mücadele aşkı bağlamında sınıf kardeşlerinin aşkını teşvik eden veya savunan yeni aşk ilkelerine ihtiyaç vardır. Aşkın materyalist diyalektik açısından eleştirel bir incelemesi, komünizm altında ne tür bir aşkın var olabileceği ve bunun kapitalizm altındaki aşktan nasıl ve neden farklı olabileceği sorusunu ele almayı mümkün kılar.
GİRİŞ
Aşk herkesin anladığı sıradan bir şey gibi görünüyor. Daha yakından analiz edildiğinde aşkın aslında öyle olmadığı görülür. Çok daha karmaşık bir süreçtir. Aşk ‘insanlar arasında gerçekten simetrik, karşılıklı ilişkiler olasılığını taşır’ (Kovats, 2015: 5), ancak aşk ilişkileri genellikle eşitsizdir ve/veya daha geniş toplumda eşitsizliğin yeniden üretilmesine yardımcı olur. Bunun nedeni aşkın genellikle erkekler ve kadınlar arasındaki eşitsiz -ataerkil- ilişkide ortaya çıkmasıdır (Beauvoir, 2011). Bu aynı zamanda aşkın kadın ve erkeklerin ihtiyaçlarını karşılamayan maddi koşullar tarafından kısıtlanmasından kaynaklanmaktadır. Dolayısıyla, aşk hakkında nasıl düşündüğümüzün yalnızca ‘toplumsal cinsiyet ilişkileri ve içinde sosyalleştiğimiz ve çocuklarımızı yetiştirdiğimiz toplumsal pratikler için değil, aynı zamanda bir bütün olarak toplumun işleyişi için de ‘geniş kapsamlı sonuçları’ vardır. Marksist psikanalist Erich Fromm, sevginin ‘her insanda gerçek bir ihtiyaç’ olmasına rağmen, birçok insanın ihtiyaç duyduğu sevginin eksik olduğunu söylemektedir. ‘Sevginin doğasını analiz etmek, onun günümüzdeki genel yokluğunu keşfetmek ve bu yokluğun sorumlusu olan toplumsal koşulları eleştirmektir’ (Fromm, 1956: 133)
Aşk, romantik aşk üzerine pek çok yazı yazılmıştır. Aşka yönelik artan entelektüel ilgi, Eva Illouz’un (2010) ‘tüm sosyal bilimlerde ve hatta beşeri bilimlerde duygusal bir dönüş’ olarak adlandırdığı şeyin bir parçasıdır. Aşk, Marksizm’de önemli bir tema olmuştur. Klasik Marksistlerin – Marx, Engels, Kollontai ve diğerleri – aşk hakkında söyleyecekleri önemli şeyler vardı. Bu makalede onları temel alıyorum. Ayrıca Badiou, Negri ve Hardt, Fromm, Gilman-Opalsky gibi Marksizm’den etkilenen yazarların yanı sıra nörobilim, psikoloji ve sosyoloji yazarlarından da seçici bir şekilde yararlanıyorum, ancak bu yazarların dünya görüşlerinin veya politikalarının tümünü paylaşmam gerekmiyor.
Aşk, romantik ya da tutkulu aşk anlamında, genellikle iki birey arasındaki özel bir mesele olarak kabul edilir. Ve aşkın nöro-biyolojik dürtüler tarafından harekete geçirilen spontane duygular tarafından yönlendirildiği varsayılır. Bu görüşler sorunludur. Bireyler doğaları gereği bilinçli ve sosyal yaratıklardır, öyleyse aşkları nasıl sadece özel, bireysel ve kendiliğinden bir mesele olabilir? Aşkın Marksist bir incelemesi aşağıdaki gibi soruları ele almamızı sağlar. Bir bilinç biçimi olarak aşk ile sınıf bilinci arasındaki bağlantı nedir? Ve eğer aşk toplumsal bir mesele ise, politik olarak bir önemi yok mudur? Sadece birbirini önemseyen iki aşık insan ile hayatlarını sosyalist demokrasinin yaratılmasına adamış iki aşık insan arasında bir fark var mıdır? Komünizm altında ne tür bir aşk var olabilir ve kapitalizm altındaki aşktan nasıl farklı olabilir?
Makalenin 1. Bölümü literatürde aşkla ilgili bazı genel fikirleri kısaca tartışmakta ve aynı zamanda bu fikirlerin bir eleştirisini sunmaktadır. Bölüm 2-4’te, aşkı diyalektik olarak, insan toplumu düzeyinde ve tarihsel olarak belirli toplumsal ilişkiler açısından ele alan Marksist bir aşk teorisi sunuyorum. Bu bölümlerde aşkın toplumsal (ve birey-üstü) doğası; Eva Illouz’un (2010) deyimiyle ‘tüm sosyal bilimlerde ve hatta beşeri bilimlerde duygusal bir dönüş’ olarak aşk; bilinçli bir ’emek’ faaliyeti; kapitalizmde aşk da dahil olmak üzere sınıflı toplumlarda aşk (yani maddi koşulların yanı sıra kapitalizm tarafından teşvik edilen belirli bilinç biçimleri tarafından şekillendirilen aşk); ve hem kapitalizme karşı mücadeleye hem de sosyalizmin inşasına uygun proleter aşk anlayışları ele alınmaktadır. Sonuç bölümü makaleyi özetlemektedir.
1. Mevcut literatürden seçilmiş fikirler ve bir eleştiri
Akademisyenler aşk hakkında birçok açıdan yazmışlardır: aşkın ne olduğunu kavramsallaştırmak; insanların neden/nasıl aşık oldukları sorusu; aşk ve siyaset arasındaki ilişki vb.
Platon’un Sempozyum’u aşk hakkında bazı ilginç fikirler içerir. Burada şunu öğreniyoruz: “Genel kavram [aşk] iyiye ve mutluluğa yönelik her arzuyu kapsar (Platon, 1956: 85), bu nedenle genel ad birçok ‘aşk türü’ için kullanılır” (s. 85). Bu, aşkın iyi ve mutlu olan bir şeye yönelik tutkulu arzuyu diğer şeylerle paylaştığı anlamına gelir. ‘[İnsanların] aşk adını hak etmek için yoğun arzularını ne şekilde ve ne tür bir eylemle göstermeleri gerektiğini sormalıyız’. “Aşkın amacı [ya da işlevi]… üremek ve güzelliği ortaya çıkarmaktır”, çünkü “üreme, ölümlü bir varlığın ulaşabileceği … ölümsüzlüğe en yakın şeydir” (87). Aşk gerçekten de, öldüğümüzde geride bıraktığımız fiziksel (çocuklar) ve ruhsal (bilgelik, erdem, vs.) olmak üzere iki tür döl yaratır (s. 86)
Fiziksel anlamıyla aşk, aşkın ‘daha düşük’ (ya da daha zavallı) bir biçimi ya da aşamasıdır. Bir kişi ‘dışsal formun güzelliğini arayışının nesnesi haline getirirse’, o zaman ‘tüm bedenlerde sergilenen güzelliğin tek ve aynı olduğunu’ fark edecek ve o zaman ‘tüm fiziksel güzelliğin aşığı olacak ve belirli bir kişiye olan tutkusunun yoğunluğunu azaltacaktır’ (s.92).
“Bir sonraki aşama, ruh güzelliğini beden güzelliğinden daha değerli saymasıdır; sonuç, güzelliğin çiçeklerinden çok azına sahip bir bedende erdemli bir ruhla karşılaştığında, onu sevmekten ve beslemekten memnun olacak ve … bu şekilde güzelliği faaliyetlerde ve kurumlarda var olduğu şekliyle düşünmeye zorlanacaktır”.
Gerçekten de, Platon’un aşkın ikinci aşaması, akademisyenlerin aşkı temelde sevdiğimiz insanların eşsiz niteliklerini kabul etme ve bunlara karşılık verme meselesi olarak anlamalarıyla dikkat çekmiştir (Velleman, 1999). Buna karşılık, sevilen kişiyi kendi iyiliği için önemsemenin ve incindiğinde acısını hissetmenin aşık olmanın bir parçası olduğunu düşünenler de vardır (Soble 1990; White 2001). Kanadalı filozof ve psikolog Giles, sevginin birini seversem ‘o kişinin de beni sevmesini isterim’ beklentisini içerdiğini söyler (Giles, 1994: 341). Aşk kırılganlık anlamına gelir: ihtiyaç içinde olmak. Aşık olduğumda, arzum yalnızca karşılıklı duygusal kırılganlık ve ilgiyi değil, aynı zamanda ‘karşılıklı fiziksel kırılganlık ve ilgiyi’ de içerir: yani ‘okşanmak için sevdiğim kişinin önünde çıplak olma ve onu okşamak için sevgilimin benim önümde çıplak olması’ ihtiyacı (s. 352)
Amerikalı psikolog Robert Sternberg’e (1986) göre aşkın üç bileşeni vardır:
samimiyet, tutku ve karar/bağlılık (s. 119). Samimiyet, ‘esasen sevgi dolu bir ilişkide sıcaklık deneyimine yol açan’ yakınlık, bağlılık ve bağlılık duygularını kapsar (s.119). Tutku, romantizme, fiziksel çekime ve cinsel birleşmeye yol açan dürtüleri kapsar. Karar/bağlılık, kısa vadede kişinin bir başkasını sevme kararını ve uzun vadede bu sevgiyi sürdürme taahhüdünü kapsar.
Asıl soru şu: İnsanlar neden/nasıl aşık olur? Biyolojik ve sosyo-psikolojik açıklamalar vardır. Platon’un aşka ilişkin açıklamasını gördük: fiziksel ve ruhsal üreme. Modern evrimsel biyoloji perspektifinden bakıldığında, aşkın insanları dış tehditlere karşı bir arada tuttuğu ve türün devamını kolaylaştırdığı söylenir (Fisher, 2004). Aşk, bireylerin ve türlerinin hayatta kalmasını sağlar; çünkü aşk, sağlık ve esenlik duygularını kapsayan neşeli ve faydalı bir etkinliktir (Esch ve Stefano, 2005). Sinirbilim, romantik aşk ve cinsel çekimin/uyarılmanın ortak sinirsel temellere sahip olduğunu söylemektedir. Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, insanlar seksten sevişmek olarak bahseder. Bu aynı zamanda evrimsel olarak da mantıklıdır çünkü her ikisi de türlerin hayatta kalma mekanizmalarıdır: yavrulara sahip olmak için çiftleşiriz ve onlara daha iyi bakmak için aşık oluruz (Castro, 2014). Romantik aşk deneyimi, aşk duygusunun yaratılması ve sürdürülmesinden sorumlu olan üç ana nörotransmitter (dopamin, oksitosin ve vazopressin) ile ilişkilendirilmektedir (Zeki, 2007).
Biyolojik olmayan bir açıdan bakıldığında, sosyal bir açıklama olarak aşk – insanoğlunun birleşme ihtiyacıdır. (bkz. Solomon, 1988). Fromm (1956:88) ‘aşk ve evliliğin’ ‘başka türlü dayanılmaz olan yalnızlık duygusundan bir sığınak’ için önemli bir kaynak olarak görüldüğünü söyler. Bu fikir, aşkın modern toplumda baskıcı bir sosyal işlevi olduğunu söyleyen Marcuse (1955) ile çelişmektedir. “İnsan varoluşunun toplumsal örgütlenmesinin altında temel libidinal istek ve ihtiyaçlar yatar… Libidinal dürtüler ve bunların tatmini (ve saptırılması) tahakkümün çıkarlarıyla koordine edilir ve böylece çoğunluğu yöneten azınlığa bağlayan dengeleyici bir güç haline gelir” (Marcuse, 1955). Dolayısıyla aşk, kaygı vb. gibi diğer duygularla birlikte, ‘ekonomik olarak yapılandırılmış tahakküm ve tabiiyet ilişkilerine hizmet eder’ (a.g.e.) Freud’u onaylayarak tartışan Marcuse, ‘aşk, bizim kültürümüzde, tek eşli ataerkil bir toplum tarafından üzerine yerleştirilen tüm tabu ve kısıtlamalarla birlikte, ‘amacı engellenmiş cinsellik’ olarak uygulanabilir ve uygulanmalıdır’ der. Meşru tezahürlerinin ötesinde, aşk yıkıcıdır ve hiçbir şekilde üretkenliğe ve yapıcı çalışmaya elverişli değildir. Ciddiye alınan aşk yasaklanmıştır: “Günümüzün uygar yaşamında artık iki insan arasındaki basit ve doğal bir aşka yer yoktur.” ‘ (a.g.e.).
Badiou (2012) aşk teorisini bir dizi kavram üzerinden geliştirir: karşılaşma; farklılık ve kimlik; ve hakikat prosedürü. Aşk, iki kişi arasında bir karşılaşma olarak başlar ve giderek aşkta bir olurlar: cinsel farklılık da dahil olmak üzere “dünyanın panoramasını [kendi] farklılıklarının prizmasından gören [üniter] aşk öznesine … dahil olurlar” (s. 26). Dolayısıyla aşk bir ‘hakikat prosedürü’ içerir, çünkü aşk ‘bir hakikat arayışıdır’, aşkın aşağıdaki gibi önemli sorulara yanıtlar üretmesi anlamında: “[B]ir değil de iki kişinin bakış açısından deneyimlendiğinde ne tür bir dünya görülür?” (Badiou, 2012: 22; 38). Farklı kimliklere sahip iki insan, bu kimlikler ister ‘sınıf, grup, klan ya da ülke’ (s. 28) temelli olsun, aşık olabilir: ‘kimlikler kendi içlerinde aşkın yaratılmasına engel değildir’ (s. 62-63).
Hardt ve Negri (2009), daha geniş anlamda aşka birçok sayfa ayırdıkları Commonwealth adlı kitaplarında, toplumun ‘kurumlarının bireyleri gündelik yaşamlarında sessizce yerleşik davranış kalıplarını takip etmeye zorladığını’ söylerler (s. 358). Bu, sevginin yozlaştırılabileceği anlamına gelir. Bu, kişinin ailesini sevip dışarıdaki muhtaç insanları sevmemesi ya da kendi etnik veya dini topluluğunu sevip diğerlerinden nefret etmesi durumunda gerçekleşir. Yozlaşmış sevginin bir başka biçimi de romantik sevgidir ve ‘çiftin birlik içinde birleşmesini gerektirir. …Evlilik ve aile çifti daha sonra…ortak olanı yozlaştıran bir birime kapatır’. (p. 183). Aşk aynı zamanda ortak olanı, çokluğu ya da yoksulları oluşturan yozlaşmamış biçimiyle de ortaya çıkar.
Bu da bizi aşk ve siyaset arasındaki ilişkiye götürür. Bu konuda en az iki yaklaşım vardır. Ben bunlara ‘kayıtsız yaklaşım’ (aşk siyasete kayıtsızdır) ve ‘olumlu yaklaşım’ (aşk özgürleştirici siyasete katkıda bulunur) diyorum. Badiou’ya göre ‘aşk ve siyasi tutku asla birbirine karıştırılmamalıdır’ (s.70). Şöyle der: ‘Aşk ve politikayı karıştırabileceğinizi sanmıyorum’ (s. 57). Neden mi? Siyasette, insanlar kaçınılmaz olarak ‘gerçek düşmanlarını’, yani ‘kendini etkileyen herhangi bir konuda karar almasına tahammül edemeyeceğiniz bir bireyi’ tanımlamaya ihtiyaç duyarlar (s. 58-59). ‘Bunun aksine’, sevgide ‘düşman yoktur’ (s. 59). Aşk komünist olsa bile, komünist politika ile arasında bir ilişki yoktur.
Badiou’nun yaklaşımının karşısında Hardt ve Negri’nin yaklaşımı yer almaktadır.
“Felsefi ve siyasi bir kavram olarak sevgiyi anlamak için yoksulların perspektifinden başlamakta fayda vardır” (s. 180). Dayanışma, başkalarını önemseme, bir topluluk oluşturma ve ortak projelerde işbirliği yapma gibi sevgi unsurları yoksullar için ‘temel bir hayatta kalma mekanizması’ oluşturmaktadır (s.180). Hardt ve Negri, “Sevgi, yoksulların sefalet ve yalnızlık dolu bir hayattan çıkma ve çokluğu yaratma projesine katılma gücüdür” demektedir. (Hardt ve Negri, 2009:189). ‘Sevginin gücü için üç işlem ya da faaliyet alanı’ vardır. ‘İlk ve öncelikli olarak, sevginin gücü ortak olanın oluşturulmasıdır’. Sevginin ikinci faaliyet alanında, ‘sevginin gücü… kötülükle mücadele eden bir güçtür’ ve bu güç sevginin yozlaşmasını içerir. Bu alanda, ‘Sevgi … öfke, itaatsizlik ve karşıtlık biçimini alır’. Son olarak, ‘Aşkın gücünün bu ilk iki kisvesi -birliktelik ve isyan güçleri, ortak olanı oluşturması ve [aşkın] yozlaşmasına karşı mücadelesi- üçüncüsünde birlikte işlev görür: çokluğu yaratmak’ (Hardt ve Negri, 2009: 195). Dolayısıyla, aşkın bir siyaseti vardır.
Gördüğümüz gibi, aşkın genellikle iki bireyle sınırlı bir ilişki olduğu düşünülmektedir.
Benim görüşüme göre, ister sinirbilimciler, ister filozoflar, psikologlar vs. tarafından ileri sürülsün, aşkın iki kişi arasındaki bir ilişki olduğu fikri tamamen yanlış değildir. Aşk genellikle iki birey arasındaki yakınlığı içerir. Ancak bu görüş sosyal açıdan yetersizdir. Aşk iki birey arasındaki bir ilişkiden çok daha fazlasıdır. Bunun nedeni kısmen aşık olan bireylerin, aşk anlayışları da dahil olmak üzere, toplumsal ürünler olmalarıdır. Aşk genellikle yanlış bir şekilde arzu ve seks ile karıştırılır. Bu tamamen yanlış değildir. Ancak aşkın bilinçli ve karar verici yönü hafife alınmaktadır. İnsanları aşık eden şey, genellikle aşkı kalıcı kılan şeyle karıştırılır. Aşık olma eyleminin ardında nörotransmitterlerin olması, bu eylemi ya da bu eylemin nasıl gerçekleştiğini tek başına açıklayamaz, çünkü nörotransmitterlerin kendileri, nörobilimin de söylediği gibi, insanların nasıl hissettikleri ve davrandıklarıyla şekillenir.
Aşk eyleminin toplumsallığı kabul edildiği ölçüde, sınıfsal karakteri kabul edilmez: aşkın öznelerinin (aşıklar) sınıf dışı özneler olduğu varsayılır, sanki aşıkların sınıfsal konumları ve buna bağlı toplumsal bilinçleri önemli değilmiş gibi. Örneğin Badiou, “aynı sınıfa, gruba, klana ya da ülkeye ait olmayan” (s. 28) iki sevgilinin birbirini sevebileceğini ve bir aşk öznesi oluşturabileceğini söyler. Aşk, sınıflar arasındaki sınırları bulanıklaştırma gücüne sahiptir (s. 29).
Aynı zamanda, aşkın politik karakteri ya inkar edilir (Badiou’nun çalışmasında olduğu gibi) ya da eksik kavramsallaştırılır (Negri’ninkinde olduğu gibi). Badiou’ya göre siyaset düşmanlarla savaşmayı içerirken aşk düşman tanımaz. Dolayısıyla, aşkın siyasetle, hele de sınıf siyasetiyle hiçbir ilgisi yoktur. Badiou ittifak kurmanın (yani benzer düşünen insanlarla bağlantı kurmanın) siyaset için çok önemli olduğunu ve bu tür bir bağlantı kurma eyleminin potansiyel olarak aşkı siyasete bağladığını unutuyor. Onun yaklaşımı, bir işçinin bir burjuva ile bir burjuva olarak kalıcı bir aşk ilişkisi kurabileceğini öne sürer. İşçi sınıfı bilincine sahip bir kişi ile sosyalist bilince sahip bir kişinin birbirlerine aşık olduklarında ‘bir Aşk Öznesi’ üretebileceklerini iddia etmek onun yaklaşımıyla tutarlı olacaktır. Bu durumda sorulması gereken soru şudur: Bu aşk öznesinin sınıfsal karakteri ne olacaktır?
Hardt ve Negri’nin yaklaşımı da tatmin edici değildir. Bunun nedeni, savundukları Marksizm türüyle, idealist ve diyalektik çelişkilerin üstünü örten bir Marksizmle ilgili daha geniş sorunlardır. Devrimci sınıf öznesi (yani işçi sınıfı) ya da aşkla ilişkili devrimci siyaset hakkında açık bir ifade yoktur. Nasıl olup da sınıf ilişkileri ve sınıf bilinci değil de ‘çokluk’ olarak adlandırılan politik özneyi oluşturan ve kötülükle mücadele eden şeyin aşk olduğu açık değildir. Aşk bilinci sınıf bilincinden daha mı önemlidir? Sevginin önemini kabul etmek, sosyalizm mücadelesinde bilinçli eylem ve örgütlenmenin yüce gerekliliğini görmezden gelmeye izin verir mi? Cidam’ın dediği gibi: Negri, otonomist Marksizm’in çözülmemiş siyasi örgütlenme sorununu ele almak için daha önceki antagonizma vurgusuna ‘aşk’ kavramını eklemiştir. “Negri’nin üretken bir güç olarak aşk anlayışı, siyasi çekişme ve arabuluculuk sürecini anlatılarından silerek bu çetrefilli meseleden kaçmasına yardımcı olmaktadır” (Cidam, 2013: 42).
Aşkın kavramsallaştırılma biçimindeki tüm sorunlar göz önünde bulundurulduğunda, aşkın daha yeterli bir şekilde kuramsallaştırılmasına ihtiyaç vardır. Sonraki üç bölümde, Marksist bir aşk teorisi sunacağım. Diğer her şey gibi, aşk da birden fazla düzeyde, yani tarih-ötesi ve tarihsel olarak, sınıflı toplumlarla ilişkili olarak görülmelidir. Tarih ötesi bir süreç olarak aşkın doğal/biyolojik bir yönü vardır (örneğin fiziksel dürtüler). Ancak aynı zamanda son derece sosyal bir süreçtir: fiziksel dürtülere ve nöro-transmitterlere indirgenemez. Sonuncusu önemli olsa bile, aşk sadece iki birey arasındaki ilişkiden daha fazlasıdır. Sosyal bir süreç olarak aşk, bir bilinç biçimi olarak sınıf ilişkilerinden etkilenir. Aşk toplumsal bir süreç olduğu için, sınıfsal olarak bölünmüş bir toplumda politik bir süreçtir. Sınıflı toplumun belirli biçimlerinin yeniden üretilmesinde kullanılır ve sınıfsız bir toplum için mücadelede ılımlı bir role sahip olabilir. Bu noktalar aşağıda kısaca açıklanacaktır.
2. Tarih ötesi düzeyde aşk
2a) Sosyal bir ilişki olarak sevgi
Daha geniş bir anlamda aşk, başkalarına karşı güçlü bir çekim ve önemseme duygusu anlamına gelir. Romantik aşk bu geniş anlamda aşkın bir biçimidir. Ben ‘romantik aşk’ı, duygusal bağların olduğu ve potansiyel ya da gerçek fiziksel tutkunun bulunduğu tüm aşk biçimlerine atıfta bulunmak için kullanıyorum. Romantik aşk (aksi belirtilmedikçe bundan böyle aşk olarak anılacaktır) insanların aşka ihtiyaç duymaları ve aşka neden olabilecek güce sahip olmaları nedeniyle vardır. Aşk, sıcak duyguların ve fiziksel çekiciliğin ortaya çıkan bir etkisidir, yani her ikisinin de bir ürünüdür ancak ikisine de indirgenemez. Romantik aşk ‘bedensel ihtiyaçlar ve arzulara [ve dürtülere] dayanan soyut bir duygusal bileşimdir’ (Arnett, 2011: 82). Sıcak duygulardan sorumlu nöronlar ile seksten sorumlu nöronların beyinde birbirine yakın olduğunu öne süren bilimsel dayanaklar vardır ve bu durum sıcak duygular ile cinsel arzunun nasıl birbiriyle ilişkili olduğunu kısmen açıklamaktadır (Zeki, 2007).
Çoğu insanın baskın olarak heteroseksüel olduğu varsayılırsa, Marx’ın aşağıdaki ifadesi aşkın toplumsal bir süreç olarak anlaşılmasıyla ilgilidir. Marx şöyle der: ‘İnsanın insanla doğrudan, doğal ve gerekli ilişkisi erkeğin kadınla ilişkisidir’ ve böyle bir ilişki iki insan arasındaki ‘en doğal ilişkidir’. Bu ilişki ‘insanın ihtiyacının ne ölçüde insani bir ihtiyaç haline geldiğini’ ve ‘bu nedenle bir kişi olarak diğer kişinin onun için ne ölçüde bir ihtiyaç haline geldiğini – [bir kişinin] bireysel varoluşunda aynı zamanda ne ölçüde toplumsal bir varlık olduğunu ortaya koyar’.
Aşkın iki ana bileşeni (Sternberg’in ‘yakınlık’ ve ‘karar/bağlılık’ olarak adlandırdığı duygusal eylemler) ve fiziksel dürtüler) sosyal süreçlerdir. Aşkın zihinsel bir durum olarak sosyal ve bilinçli karakterini nöro-plastisite ile ilişkili olarak düşünün. İkincisi, beynin (özellikle de sosyal ve duygusal davranışla ilgili sinir devrelerinin) sürekli değiştiği, beyin yapısı ve işlevi üzerindeki etkiler arasında plastik değişimi tetiklemede en güçlü olanın sosyal etkiler olduğu ve insanların dünya hakkındaki bilgilerinin bilişsel öğrenme yoluyla değişmesi gibi, insanların sosyal ve duygusal özelliklerinin de eğitilebileceği ve değiştirilebileceği, dolayısıyla beynin değişmesinin sosyal bir süreç olduğu anlamına gelir (Davidson ve McEwan,2012). Davidson (2003), nörobilimsel araştırmalarına dayanarak, aile üyelerine, yabancılara ve hatta zor insanlara karşı sevginin geliştirilebileceğini göstermiştir. Ayrıca, genellikle kör olarak kabul edilen sevginin (ve gördüğümüz gibi bunun sinirsel nedenleri vardır) bilinçli bir düşünce süreci tarafından düzenlenebileceği de kanıtlanmıştır: insanlar ‘partnerlerinin ve/veya ilişkilerinin olumsuz yönlerini düşünerek ve olumsuz gelecek senaryoları hayal ederek sevgi duygularını aşağı doğru düzenleyebilirler’ (Langeslag ve Strien, 2016).
Zihinsel bir durum olarak aşkın toplumsal yönünü tarihsel materyalizmin bakış açısından ele alalım: Nihayetinde, insanların ‘varlıklarını belirleyen bilinçleri değil, bilinçlerini belirleyen toplumsal varlıklarıdır’ (Marx, 1859). Bu ilke, aşk kültürün ya da bilincin bir parçası olduğu sürece aşk için de geçerlidir. Aşk, yakın duygusal bağlara duyulan ihtiyaca dayandığı ve düşünceleri içerdiği ölçüde, toplumsal üretim ilişkileri ve buna bağlı ekonomik gelişme ve bunların politikaları da dahil olmak üzere daha geniş toplumsal güçlerden etkilenir (bunlar aşağıda tartışılacaktır).
İki insan arasındaki aşk, insanın özüne ilişkin bir soruyu gündeme getirir. Marx (1845) şöyle der: İnsanın özü ‘her bir bireyin doğasında bulunan bir soyutlama değildir. Gerçekte o, toplumsal ilişkiler bütünüdür’. Gerçekten de ‘soyut – yalıtılmış – insan birey’ diye bir şey yoktur. İnsanlar başkalarıyla olan ilişkileri nedeniyle ne/kim iseler odurlar. Bu, Marksist diyalektiğin önemli bir ilkesidir. İki bireysel insan birbiriyle karşılaşmadan ve bir sevgi ilişkisi geliştirmeye başlamadan önce, zaten sosyal yaratıklardır. Bedenimiz, yeteneklerimiz, faaliyetlerimiz vs. toplumsal ürünlerdir, bireyler-üstü toplumsal ilişkilerin ürünleridir.
Bireyler olmadan toplum olmaz. Ancak toplum bireylerin toplamından daha fazlasıdır. Bireyler arasındaki ilişkilerin toplamının ortaya çıkardığı bir etkidir. Toplum, bireylerden bağımsız güçlü bir gerçekliktir; toplumsal ilişkilerin taşıyıcıları -bedenleri- olarak bireyler arasındaki etkileşim tarafından yaratılan bir gerçekliktir. Toplum çok sayıda niteliğe sahiptir. Bu nitelikler verilen bireylerde farklı kombinasyonlarda mevcuttur. Toplumsal niteliklerin bu kombinasyonları bireylere özgüdür ve bireyleri bir şekilde benzersiz kılan da budur. Farklı bireyler toplumu farklı şekilde temsil eder. Bir bireyin aşk hakkındaki görüşleri, bu nitelikleri başkalarında algılaması ve değerlendirmesinden etkilenir. Bir birey gülü sever ve (düşük gelirli) işçilerle arasına mesafe koyar. Başka bir birey işçilerin arasına karışıp onları günlük yaşamlarında gözlemler (Engels’in yaptığı gibi), çiçeklerden hoşlanmaz ve hokeyi sever. Tüm bunlar, farklı bireylerde farklı kombinasyonlarda bulunan ve bir bireyin birey olarak özellikleri gibi görünebilen derin sosyal niteliklerdir. Bireyler, toplum olan bir ‘harita’ üzerindeki yerler gibidir. Tüm bireylerin aynı özelliklere sahip olmaması, özelliklerinin toplumsal olmadığı anlamına gelmez. Bir kişi ‘bu bireyi seviyorum’ dediğinde, aşağı yukarı söylediği şey, sevilen bireyin temsil ettiği sosyal ilişkiler topluluğunu (ve sosyal ilişkilerin ürünü olan nitelikleri) sevdiğidir.
İki birey arasındaki aşk, bireysel bir süreç olsa bile, son derece toplumsal bir süreçtir. Lotz’un (2015: 132) dediği gibi: ‘aşk, tensel yaşamın sosyal dünya kadar karmaşık olduğu ve sadece ondan bir soyutlama olmadığı bir sosyal olma biçimidir’. Ya da aşk, ‘kendisi de tarihsel bir ürün’ olan ‘bireyselliğimizin koşullarından kaynaklanan bir yönelim özelliğiyle terbiye edilmiş’ ‘bedensel ihtiyaç ve arzulara’ dayanır (Arnett, 2011: 82;). “Sevginin yalnızca istisnai-bireysel bir olgu değil, toplumsal bir olgu olduğuna inanmak, [insanoğlunun] doğasına ilişkin içgörüye dayanan rasyonel bir inançtır” (Fromm, 1956: 133). Aslında, ‘Sevgi öncelikle belirli bir kişiyle kurulan bir ilişki değildir; bir tutumdur… kişinin bir sevgi “nesnesine” değil, bir bütün olarak dünyaya olan bağlılığını belirler’ (s. 46).
2b) Bilinçli bir faaliyet olarak aşk
Toplumsal bir süreç olarak aşk, Marx’ın yaşamın maddeselliğine ve emeğin tarih-ötesi doğasına yaklaşımını dikkatle takip ederek analiz edilebilecek tarih-ötesi bir emek eylemidir. Birincisi: aşk, Marx’ın (1845) ‘duyusal insan etkinliği’ olarak adlandırdığı şey olarak görülebilir. İkincisi: Marx’ın (1887:127-130) emek sürecini insan ile doğa arasında ve insanlar arasında bir üretim ilişkisi olarak görmesini uygun bir şekilde yorumlayarak tanımlanabilir. Bir emek eylemi olan aşk, her şeyden önce, insan bilincinin (niyetliliğin) ve doğal dürtülerin somutlaşmış halleri olarak iki insanın katıldığı bir süreçtir. Bu, insanların kendi rızalarıyla doğal sıcaklık ve cinsel tatmin ihtiyaçlarını başlattıkları, düzenledikleri ve kontrol ettikleri bir süreçtir. Bir faaliyetin önemli bir yönü de hayal gücüdür. Marx (1887: 127) şöyle der: ‘en kötü mimarı, güzel hücreler inşa edebilen en iyi arılardan ayıran şey, mimarın yapısını gerçekte inşa etmeden önce hayalinde yükseltmesidir’.
Aşk eylemi bir emek sürecini ya da en azından emek sürecine benzeyen bir eylemi içerir. Bu, seven-mimarın aşk ilişkisinin yapısını gerçekte inşa etmeden önce hayalinde yükselttiği bir eylemdir. Aşk bilinçli düşünmeyi içerir. Maddi bir emek eylemi olarak aşk, gördüğümüz gibi bedensel faaliyeti de içerir. “Doğal olarak cinsel arzuyu ve bir çocuğun doğumunu da içeren bir projedir” (Badiou, 2012: 23).
Bir süreç olarak sevgi, sevme eylemidir. Ve sevme eylemi aynı zamanda bir verme eylemidir. Sevgi, alma niyeti olmadan vermek demektir. Ben yemeğimin tadını çıkarırken senin iyi yemek yiyip yemediğini umursamıyorsam nasıl ‘seni seviyorum’ diyebilirim? Fromm’un (1956: 22) dediği gibi, ‘Sevgi bir etkinliktir, pasif bir duygulanım değil…[T]Sevginin aktif karakteri, sevginin öncelikle vermek olduğunu, almak olmadığını söyleyerek tanımlanabilir’.
Bir etkinlik olarak sevgide vermekten daha fazlası vardır: ‘Verme unsurunun ötesinde, sevginin aktif karakteri, her zaman sevginin tüm biçimlerinde ortak olan bazı temel unsurları ima etmesi gerçeğinde belirginleşir. Bunlar özen, sorumluluk, saygı ve bilgidir. (Fromm, 1956: 26). Bu fikri daha açık bir şekilde şu şekilde ifade edebiliriz: X, Y’yi sevdiğinde, bu şu anlama gelir: X, Y’yi önemsiyor, ona karşı sorumluluk taşıyor, ona saygı duyuyor ve onu anlıyor demektir. Dolayısıyla sevgi zor bir iştir, ancak aynı zamanda en ödüllendirici iş türüdür.
Marx’a göre, emek süreci insanın uyuyan güçlerini geliştirir ve onları dönüştürür. Sevmeye yönelik doğal dürtülerle etkileşim sürecinde, bilinçli insanlar yaşamlarında bir değişim gerçekleştirirler. Aşık insanlar ‘uyuyan güçlerini’, yani yeni sevme biçimlerini ve yeni sevgi anlayışlarını, bize salt hayvanı hatırlatan sevgi emeğinin ilkel içgüdüsel biçimlerinin ötesinde geliştirirler. Sevgi sadece sevilenin koşullarını dönüştürmekle kalmaz, çünkü sevilen önemsenir, anlaşılır, saygı görür vs. Ancak bir etkinlik olarak sevgi, seven kişinin kendisini de dönüştürür. Sevgi vermeyi içerir ve ‘Verme eyleminde gücümü, zenginliğimi, kudretimi deneyimlerim. Bu artan canlılık ve güç deneyimi beni neşeyle dolduruyor’ (Fromm, 1956: 23). Bu, aşkın insanı mutlu ettiğini söyleyen modern nörobilim literatürü ile uyumludur (Castro, 2014). Bir etkinlik olarak aşk kavramı, aşık olan kişilerin birbirine bağımlı olduğu gerçeğine dikkat çeker: birinin gelişmesi veya mutluluğu diğerine bağlıdır. Bu nedenle: ‘Eğer karşılığında sevgi uyandırmadan seviyorsanız – eğer seven bir kişi olarak kendinizi yaşamsal bir şekilde ifade ederek sevilen bir kişi olmayı başaramıyorsanız, o zaman aşkınız iktidarsızdır, bir talihsizliktir’ (Marx, 1844: 43).
Kanadalı bir filozof ve psikolog olan Giles (1994) şöyle der: ‘Bir başkasına aşık olduğumda, o kişinin de beni sevmesini isterim. …[B]ir sosyal ilişkideki kişilerin istediği şey, kendi girdilerinin sonuçlara oranının, diğer kişinin girdilerinin sonuçlara oranına eşit olmasıdır’ (s. 341). Dolayısıyla, birine aşık olmak, ‘bir ilişkiye yüksek miktarda girdi yatırımı yapmak anlamına gelecektir ki, eğer diğer kişi eşit düzeyde karşılık vermezse, yani sevgisini göstermezse, doğal olarak rahatsız edici bir uyumsuzluğa yol açacaktır’. Yani ‘sevgi karşılığında sevgi ister’ (s. 341-342). Otantik bir aşk ilişkisinde, aşık olan iki kişi sevgililerinin özgür bir özne olduğunu kabul eder (ve bunu sağlar) ve bu şekilde takdir edilir (Beauvoir, 2011).
Zihinsel bir durum olarak sevgi elbette duyguları da kapsar. Ancak bu, bir etkinlik olarak aşkın yalnızca küçük bir parçasıdır. Eğer iki yabancı ‘aniden …kendilerini yakın hissederlerse, bir hissederlerse, bu birlik anı en heyecan verici anlardan biridir’ ve bu bir mucize gibi hissedilir (Fromm, 1956: 4). Ancak, “birbirlerini iyice tanıdıkça, yakınlıkları mucizevi karakterini giderek daha fazla kaybeder” ve yavaş yavaş “düşmanlıkları, hayal kırıklıkları, karşılıklı bıkkınlıkları başlangıçtaki heyecandan geriye ne kaldıysa öldürür” (a.g.e.). Kişi aşkı ‘spontane, duygusal bir tepkinin sonucu’ olarak gördüğünde, ‘yalnızca ilgili iki bireyin özelliklerini görür’ (s. 56;). Sonuç olarak, kişinin aşk nesnesi (kimi sevebileceği) birkaç kişiyle sınırlı kalır. Ayrıca, aşk sadece spontane bir eylem olduğunda, ‘kişi erotik aşkta önemli bir faktörü, iradeyi görmeyi ihmal eder’:
Birini sevmek sadece güçlü bir duygu değildir; bir karardır, bir yargıdır, bir sözdür. Eğer aşk sadece bir duygu olsaydı, birbirimizi sonsuza kadar [ya da uzun bir süre] sevme sözünün hiçbir temeli olmazdı. Bir duygu gelir ve gidebilir. Eylemim yargı ve karar içermediği halde sonsuza kadar kalacağına nasıl karar verebilirim? (a.g.e.).
Sevgi taahhüdü, vermek, önemsemek, sorumluluk almak, saygı göstermek, anlamak gibi sevgi dolu eylemler aracılığıyla hayata geçirilir. Bu sevgi dolu eylemler mekânda, ‘sevgi mekânlarında’ gerçekleşir: üniversite kampüsleri, çalışma gezileri, fabrika zeminleri, sendika toplantıları, parklar, restoranlar, plajlar, okuma grubu toplantıları, yoldaşlar tarafından paylaşılan hapishane hücreleri vb. Ve bunlar bir dizi anı içeren bir zaman diliminde gerçekleşir. Sevme eylemi gerçekten de ‘gelişmesi için gerekli bir zaman süresi’ gerektirir (Badiou, 2012: 32). Bilimsel araştırmalar şunu göstermektedir: “Kalıcı bağlanma bağlarının oluşması ∼2 yıl sürer”, dolayısıyla “yeni aşık olan bireyler tam gelişmiş bağlanma bağlarının fizyolojisini yansıtmayabilir” (Acevedo, et al 2012).
Aşk biyolojik bir dürtüden daha fazlası olduğu ve bu nedenle bilinçli düşünmeyi gerektiren bir faaliyet içerdiği için, aşk karar vermeye izin verir ve karar vermeyi gerektirir. Ve eğer aşk karar vermeyi içeriyorsa, siyasi kararları da içerebilir: kişinin kendi siyaseti doğrultusunda uzun bir süre boyunca bir aşk ilişkisinde kim olabileceğini bilinçli olarak düşünmesi mümkündür – ve daha sonra bunun gerekli olduğu savunulacaktır.
3. Sınıflı Toplumda Aşk
Şimdiye kadar aşkı, tarihsel olarak değişen toplum biçimlerinden soyutlayarak insanlık düzeyinde ele aldık. Bir etkinlik olarak aşk, niyetli bir insan eylemidir – yani duygusal ve fiziksel zevk üretimidir. İnsanın duygusal ve biyolojik varoluşunun doğa tarafından dayatılan ebedi koşuludur. Dolayısıyla bu varoluşun her sosyal aşamasından bağımsızdır ya da daha doğrusu insan yaşamının bu tür her aşamasında ortaktır. Ancak şimdi göreceğimiz gibi, bir eylem olarak sevginin biçimi farklı toplum biçimlerinde (örneğin feodalizm, kapitalizm, sosyalizm, vb.) farklı olacaktır. İnsanların aşkı uzun süreli tek eşli ilişki içindeki iki kişi arasındaki aşkla (ki bu geleneksel olarak evlilik aşkıdır) özdeşleştirdiği durum ile insanın aşk emeğinin henüz ilk içgüdüsel aşamasında olduğu durumu birbirinden ayıran ölçülemez bir zaman aralığı vardır. Gerçekten de, sosyal yaşam ve kültür değiştikçe, ‘duygusal ve entelektüel deneyimlerden oluşan bir ağ, cinsiyetlerin fiziksel çekiciliğini çevrelemeye başlamış’ ve aşkı ‘birincil kaynağı olan biyolojik üreme içgüdüsünden ayrılmış’ ‘karmaşık bir zihin ve beden durumu’ haline getirmiştir (Kollontai, 1923).
3a) Kapitalizm öncesi toplumlarda aşk
İnsanlık tarihinin çok erken bir evresinde, devletin henüz ilkel bir formda olduğu ve sınıf ilişkilerinin oluştuğu bir dönemde, aynı kabilenin zihinsel ve duygusal bağlarla birbirine bağlı iki üyesi arasındaki sevgi, yani aşk-arkadaşlık son derece önemliydi (Kollontai, 1923). Bu, erkek ve kadın (eş) arasındaki aşktan daha önemliydi. Çünkü o dönemde toplumun bir bütün olarak çıkarları, iki evli insan arasında değil, kabileyi ve onun siyasi örgütlenmesini (devlet) savunmak için hemcinsler (genellikle erkekler) arasında temasların birikmesini gerektiriyordu. Evlilik aşka değil, menfaate dayanıyordu (a.g.e.).
Feodal toplumlarda da aşk evliliğin temeli değildi. Engels (1884:41) şöyle der: ” Şövalye ya da baron için, tıpkı toprak prensinin kendisi için olduğu gibi, evlilik siyasi bir eylemdir, yeni ittifaklarla gücü arttırma fırsatıdır”. Aşk, bireylerin kişisel duygularından daha öncelikli olan ailenin çıkarlarına göre akdedilirdi. “Evlilik içinde ve dışında cinsel ilişki aşkın yumuşatıcı ve ilham verici unsurundan yoksundu ve açıkça fizyolojik bir eylem olarak kalıyordu” (a.g.e.). “Bazı durumlarda,… aşk, erkeği başka türlü yapamayacağı eylemleri [cesaret vb.] gerçekleştirmeye iten bir kaldıraç görevi görebilir” (a.g.e.). “[Platonik] şövalye aşkının sosyal faktörü, şövalyenin aile dışından bir kadını sevdiği ve bu duygunun askeri ve diğer kahramanlıklara ilham verdiği durumlarda işliyordu” (Kollontai, 1923). Dolayısıyla, zihinsel bir durum olarak aşk ‘feodal sınıfın yararına kullanılabilirdi’. Aile, duygusal bağlarla değil, soyluluk ve doğum gelenekleriyle sıkı sıkıya bir arada tutuluyordu. Köylüler ya da zanaatkârlar için, sanayi kapitalistlerinin aksine, aile ekonomik bir emek birimiydi. Bu, üyelerinin ekonomik koşullar tarafından o kadar sıkı bir şekilde bir arada tutulduğu anlamına geliyordu ki, duygusal bağlara dayalı bağlar ikincil öneme sahipti.
3b) Kapitalizmde Aşk
Kapitalizmin ihtiyaç duyduğu işçi sınıfı, (toplumsal olarak gerekli ortalama emek süresi temelinde) verimli bir şekilde meta üretme yeteneklerinin yanı sıra belirli kültürel özelliklere sahip olan bir sınıftır. Gelecekteki emek gücünün yeniden üretimi ve mülkiyetin kapitalist sınıf içinde hapsedilmesi için anlamı da dahil olmak üzere aşkın yaşamdaki önemi göz önüne alındığında, kapitalizm, kapitalist ilişkinin uzun vadeli yeniden üretimiyle genel olarak uyumlu bir şekilde belirli aşk çiftleri veya aşık insanlar üretir. Kapitalizmde aşk, genel olarak kapitalizmle aşkı yeniden üretmelidir. Burjuva sistemi, insanların çok daha rahat iletişim kurmasını sağlayan fiziksel ve elektronik iletişim araçları yaratmış ve kapitalizm sevme özgürlüğünün önündeki bazı toplumsal engelleri kaldırmıştır. Yine de burjuva ilişkileri aşkın kapsamını ve yeteneğini kısıtlamaktadır. Aşk, bir sınıf ilişkisi olarak kapitalizmin temel özellikleriyle derinden bağlantılıdır. Bu özellikler meta üretimi, işçilerin mülksüzlüğü, değer ve artı değer üretimi ve emek gücünün yeniden üretimidir (Das, 2017).
Kapitalist mülkiyet ilişkisi ve meta fetişizmi
Kollontai’nin aşk üzerine mükemmel çalışmasının açıkça dikkat çekmediği kapitalizmin önemli bir özelliği, ‘gerçek temel’ ve ‘kapitalist üretimin başlangıç noktası’ olarak ’emeğin … emeğin nesnel koşullarından ayrılması’dır (Marx, 1887: 403). Üretim araçlarına erişimden yoksun bırakılan insanlar, ekonomik olarak ücret karşılığında çalışmaya zorlanır: ‘Ekonomik ilişkilerin sıkıcı zorlaması, emekçinin kapitaliste tabi olmasını tamamlar’ (s.523). Kapitalistler işçileri sömürmek için onlara karşı fiziksel şiddete ihtiyaç duymadıklarından, ‘ekonomik koşulların dışında doğrudan güç’ insanların günlük yaşamında düzenli olarak kullanılmaz. Böylece sıradan insanların üretim araçlarından ayrılması başka bir ayrıma yol açar: politik olanın ekonomik olandan nominal olarak ayrılması (Wood, 1981; Das, 2022). İkinci ayrılıkla birlikte, feodalizm altında ayrı tutulan şeyler (yani seks ve aşk, aşk ve evlilik) kapitalizm altında birleşmiştir. Kapitalizm aynı zamanda feodal yönetici sınıfın sıradan insanlara, gündelik yaşamları da dahil olmak üzere şiddet uygulama gücünü de ortadan kaldırmıştır. Ancak aşk kapitalizmde dar bir şekilde tanımlanmaktadır çünkü ahlaki kodu ‘genellikle ekonomik kaygılar tarafından… dikte edilmektedir’.
Kapitalist mülkiyet aile birikimlerine bağlı olduğu ölçüde , bir erkeğin birikimlerinin özenle ve beceriyle idare edilmesi gerekir, bu nedenle aile, tüm üyelerinin işbirliğine dayanmalıdır ki bu da ‘güçlü duygusal ve psikolojik bağlar’ gerektirir (a.g.e.). Bu nedenle, ‘yeni ahlaki sevgi ideali … hem bedeni hem de ruhu kucaklamıştır’ (yani sevginin fiziksel ve zihinsel yönleri) (a.g.e.). Ayrıca, ‘sermayenin gayrimeşru çocuklar arasında dağılmasını önleme’ ihtiyacı da vardır (a.g.e.). Dolayısıyla ideal olan, refahlarını iyileştirmek ve kendi aile birimlerinin zenginliğini artırmak için birlikte çalışan evli çifttir [ya da uzun süreli aşk ilişkisi içinde olan bir çifttir] (Kollontai, 1923). Bir anlamda, ‘evlilikle bağlantılı modern aşk kapitalizm tarafından icat edilmiştir’ (Cozzarelli, 2018). Evlilik aşkı, kadınlar tarafından ‘özel alanda’ gerçekleştirilen ‘gerekli emek’ aracılığıyla emek gücünün verimli bir şekilde yeniden üretilmesi ihtiyacı açısından da önemlidir (Vogel, 2013; Das, 2021; Gimenez, 2019). (a.g.e.).
Evlilikte aşkın önemi göz önüne alındığında, kapitalistler açısından ‘eşimizi ve çocuklarımızı toplumumuzdaki diğer insanlardan ve dünyadaki diğer insanlardan çok daha fazla önemsememiz’ önemlidir (Cozarelli, 2018). Kapitalizm bireyciliğe ve rekabete dayanır (kapitalistler arasında, küçük işletme sahipleri arasında ve işçiler arasında). Emek-gücünü ucuza yeniden üreten verimli bir tüketim birimi olarak ‘aile dışarıdan rekabeti, içeriden de özellikle kadınların karşılıksız emeği biçiminde özveriyi [özverili sevgiyi] sağlar’. ‘Evlilik dışı aşk kapitalizmle çelişir’ (a.g.e.).
Burjuva toplumunda, ihtiyaç duyduğumuz şeylerin yalnızca meta biçiminde mevcut olması genel bir durumdur. Marx’ın (1887) meta fetişizmi olarak adlandırdığı bir toplumda, ihtiyacımız olan şeyler sanki doğaları gereği -doğal olarak- kâr amacıyla alınıp satılabilme niteliğine sahipmiş gibi davranırız ki bu nitelik büyük ölçüde toplumsal ve tarihsel olarak spesifiktir. Meta fetişizminin aşk da dahil olmak üzere gündelik yaşam üzerinde doğrudan ya da dolaylı bir etkisi olması kaçınılmazdır. Aşkın doğal arzu yönü, toplumsal yönü pahasına genellikle aşırı vurgulanır. Aşk, birçok kişiyi kapsayan bir ilişkiden ziyade yalnızca iki kişi arasındaki bir ilişki olarak görülür, tıpkı bir meta alışverişinde olduğu gibi, ilişki yalnızca iki kişi arasındaki bir ilişki olarak görülür. Ve tarihsel olarak özgül bir aşk biçimi olan burjuva aşk biçimi, tarihsel olarak evrensel kabul edilir.
İnsanlar birbirlerini metaları gördükleri şekilde görürler. ‘Erkekler için çekici bir kız, kadınlar içinse çekici bir erkek peşinde oldukları ödüllerdir. “Çekici” genellikle kişilik piyasasında popüler olan ve aranan niteliklerin güzel bir paketi anlamına gelir. (Fromm, 1956: 3). Ve nitelikler paketi – kişinin başka bir kişide aradığı nitelikler – dar bir şekilde tanımlanmıştır. Bu nitelikler, burjuva toplumunun ve ailenin yeniden üretimini destekleyen -ve buna meydan okumayan- niteliklerdir. Ayrıca, aşkın kalitesi ve derinliği genellikle maddi mübadelenin meta biçimiyle, yani aşıkların birbirlerine verdikleri hediyelerle değerlendirilir: hediye ne kadar pahalı ya da egzotikse, aşk ilişkisinin de o kadar iyi olduğu varsayılır. Sanki aşık iki insan arasındaki ilişki, aralarında değiş tokuş edilen şeyler arasındaki ilişkiden daha az önemliymiş gibi. Ayrıca, Illouz’un (2011) belirttiği gibi, kapitalizm bir işlemden hızla geri çekilmeyi ve fiyatların hızla yeniden düzenlenmesini ve bağlılıkların kopmasını sağlayan uygulamalarla karakterize edildiği ölçüde, bu eğilim aşk ilişkilerinin solma ve çözülme eğiliminin, yani sevgisizliğe ya da sosyal bağların çözülmesine yönelik bir eğilimin olduğu aşk hayatına da yansımaktadır. İnsanlar, daha geniş bir topluma olan bağlılıklarından soyutlanmış bir şekilde, yalnızca kişisel ihtiyaçlarını karşılamak için sever ve sevmezler.
Yabancılaşma
Kapitalizm insanları yabancılaşmış olarak yeniden üretir. Emek gücünün bir meta olarak alınıp satılmasıyla başlar. İşçiler iş için birbirleriyle rekabet ederler ve bu nedenle aralarında dayanışma yoktur. Birbirlerinden ayrılmışlardır – yabancılaşmışlardır. Emek gücünün alınıp satılmasından sonra da yabancılaşma söz konusudur. İşçiler, kapitalistler tarafından el konulan ve kapitalist mülkiyete dönüştürülen artı değer üretirler ve bu da işçileri sömürür. Dolayısıyla, işçilerin sömürülmesi ‘işçinin emeğinin ürünlerine yabancılaşmasıdır’ (1844:30). Bu yabancılaşma ya da ‘yabancılaşma … üretim eylemi içinde, insanların üzerinde bilinçli bir kolektif kontrole sahip olmadığı üretim faaliyetinin kendisinde’ de ortaya çıkar (a.g.e.). Tüm bunların sonucu, Marx’ın dediği gibi, insanların üretken hayatının (çalışma hayatı) sefil bir hayat olmasıdır. İşyerinde insanlar kendilerini ‘olumlamazlar’; ‘hoşnut’ hissetmezler , ‘fiziksel ve zihinsel enerjilerini özgürce geliştirmezler’ ve kendilerini evlerinde hissetmezler . Çalışmaları ‘sadece ekonomik ihtiyaçlarını karşılamak için bir araçtır , ama neşeli bir ihtiyacın kendisi değildir. Yabancılaşmış emekleri ‘bir özveri emeğidir’. Emekleri ‘kendilerinin değil, başkasınındır’. İşteyken kendilerine değil, bir başkasına (kapitaliste) aittirler.
Bu durumda, toplumdan izole edilmiş evlilik aşkı (ya da uzun süreli bir aşk ilişkisi) alanının yabancılaşmış yaşamın afyonu haline gelmesi şaşırtıcı değildir. Sıradan insanlar ( işçiler) burjuva aşk kavramına/pratiğine, özellikle de aile içindeki evlilik aşkına (ya da bu tür bir ‘uzun süreli’ ilişkiye) güvenirler. Evlilik aşkı da dahil olmak üzere aile, insanların dayanışmanın tadını çıkarabildiği ve rekabet baskısından kaçınabildiği; insanların kendilerini inkar etmek yerine onaylamayı umabildiği; kendilerini mutlu hissettikleri ve mutsuz olmadıkları; kendilerini evlerinde hissettikleri ve kendilerinin dışında hissetmedikleri; ihtiyaçlarını doğrudan karşılamak için bir şeyler yaptıkları (örneğin yemek pişirmek; sevmek;) ve faaliyetleri bir amaca ulaşmak için bir araç olarak görmedikleri; kendileri için bir şeyler yaptıkları ve başkalarına (kapitalistlere) fayda sağlamak için özveride bulunmadıkları ve başkasına değil kendilerine ait oldukları yerdir.
Yabancılaşmanın önemli bir yönü, sıradan insanların ihtiyaçlarını karşılayacak geçim araçlarına doğrudan erişimlerinin olmaması ve bu durumun yoksulluğa yol açmasıdır; bu da insanların ince duygular gösterme ve gerçek sevgi sergileme yeteneklerine nesnel kısıtlamalar getirmektedir. Marx’ın (1844:46) Paris El Yazmaları‘nda söylediği gibi: “Açlık çeken insan için var olan, yiyeceğin insani biçimi değil, yalnızca yiyecek olarak soyut varlığıdır”, öyle ki “bu beslenme faaliyetinin hayvanlarınkinden nerede farklı olduğunu söylemek imkansızdır”. Benzer şekilde, ‘Bakım yükü altında ezilen, yoksulluk çeken insanın en iyi oyun için hiçbir duygusu yoktur’ (Marx, 1844: 46). Aynı şekilde, bakım yükü altında ezilen, yoksulluk çeken kişinin de en ince duygular ve entelektüel deneyimler ağının bir parçası olarak aşkı ‘anlamayacağını’ iddia ediyorum. Yoksul bir kişinin aşkı, Marx’ın (1857) Grundrisse‘de söylediği gibi, ‘eller, tırnaklar ve dişler yardımıyla çiğ et’ yiyerek açlığı gidermek ile ‘bıçak ve çatalla yenen pişmiş et’ yiyerek açlığı gidermek arasındaki ilişki gibi, zengin bir kişinin yaşadığı aşkla genellikle aynı ilişkiyi taşır. Aile içinde ve aileler arasında ne kadar sevgi olursa olsun, sevgi yoksulluk/yoksunluk için bir çözüm değildir çünkü sevgisizlik yoksulluğun/yoksunluğun temel nedeni değildir. Yabancılaşma ve diğer nesnel koşullar öyledir. Gerçekten de, “yoksullukla birlikte ihtiyaçlar için mücadele ve tüm eski pis işler zorunlu olarak yeniden üretilecektir” (Marx, 1845: 11), bu nedenle sevgi denilen güzel insani duygu yüzeysel olarak mümkün değildir. Bir aile içinde X, Y’nin maddi ihtiyaçlarını karşılayamadığında, sevgi ilişkisi zayıflar.
Aşk yabancılaşmadan bir kaçış girişimidir. Ancak vaadini yerine getiremez: kapitalist ekonomideki yabancılaşma mantığı burjuva aşk ilişkilerine nüfuz eder. Yabancılaşma, aşkın ikisi bir arada öznesinin önemini kısmen açıklar: sadece kendilerini (ve küçük çocuklarını) düşünen ve başka kimseyi düşünmeyen iki aşık insan. Böylece insanların özel meseleleri -olumsuzlamanın olumsuzlanması olarak- daha geniş toplumdan yabancılaşmış (ayrılmış) kalır. Olumsuzlamanın olumsuzlanması olumlu bir başarı olabilir. Olumsuzlamanın olumsuzlanmasının olumsuzlanması ise olumsuz bir başarıdır. Burjuva aşk ilişkileri alanı (örneğin evlilik aşkı), yabancılaşmadan bir kaçış olarak, olumsuzlamanın olumsuzlanmasının olumsuzlanmasını temsil eder. Bu nokta şematik olarak gösterilebilir:
- Yabancılaşmama: İnsanların çıkarları, üretim araçları, üretim ve üretim çıktıları üzerinde demokratik kontrol yoluyla maddi ve kültürel ihtiyaçlarını karşılamakta ve kendilerini evlerinde hissettikleri keyifli bir üretim faaliyetindedir.
- Kapitalist yabancılaşma: insanın gerçek çıkar ve ihtiyaçlarının yadsınması→
- Olumsuzlamanın olumsuzlanması: ilk olumsuzlamanın olumsuzlanması girişimi olarak kapitalizmde mümkün olan aşk biçimi→
- Olumsuzlamanın olumsuzlanmasının olumsuzlanması: kapitalist aşkın kendisi bir yabancılaşma biçimini temsil eder, bu nedenle kapitalist yabancılaşmanın olumsuzlanmasının olumsuzlanmasını üretemez→
- Yabancılaşmama, sevgi alanında ve dışında yabancılaşma sorununun tek çözümü olarak yukarıdaki a) anlamında gerçekleştirilmelidir
Kapitalizmde yabancılaşmanın önemli bir biçimi, kendi çıkarları doğrultusunda özgürce çalışan insanlar birbirlerinden ayrıldıklarında yaşanır. Kapitalizmde bireyler “özgürdürler ama diğer şeylerin yanı sıra sürekli olarak birbirlerinin boğazına sarılmakta da özgürdürler” (Eagleton, 2011: 86) ve böyle bir yabancılaşma gerçek sevginin önünde bir kısıtlamadır.
(Sınıf) Bilinci
Kapitalizmde aşk hakkında belirli fikirleri teşvik eden sadece kapitalist ekonomi değildir. Kapitalizmin ürettiği bilinç, kapitalizmi az ya da çok doğal kabul etme eğiliminde olan bir işçi sınıfının yeniden üretilmesine yardımcı olur (Marx, 1887: 523) ve bu bilinç, kendisi de bir bilinç biçimi olan aşkı etkiler.
Kapitalizmde, daha büyük bir kültürel eğilimi temsil eden kendiliğinden bilinç diye bir şey vardır: kapitalizmin yeniden üretimi, insanların toplumun temel yapılarıyla (üretim ve yabancılaşma ilişkileri; devlet iktidarının sınıfsal doğası vb.) Kendiliğinden bilinç, insanların gündelik hayatlarını, toplumun altında yatan yapılara dair kavrayışlarından ve bunlara yönelik pratik tutumlarından ayrı tutar. Çalışma alanında insanlar, kapitalizmin daha derin yapılarının ve sıradan insanların çıkarlarıyla bağdaşmadığının bilincinde oldukları daha yüksek bir bilinç biçiminden (sosyalist bilinç ya da gerçek sınıf bilinci) farklı olan daha düşük bir bilinç biçimi olan kendiliğinden sınıf bilincine kapılırlar. Benzer şekilde, özel alanda insanlar benim kendiliğinden aşk bilinci olarak adlandırdığım şeye kapılırlar: bu, iki insanın kapitalizmi yeniden üreten nitelikler temelinde aşık olmasıdır. Nasıl ki bir grup işçinin kendiliğinden siyasi bilinci onları sınıf olarak tüm işverenlerle ve toplumun geneliyle değil de sadece kendi işverenleriyle ilişkilendiriyorsa, kendiliğinden aşk bilinci de bir aşığı tüm toplumla değil de sevgilisiyle ilişkilendirir. Ciddi anlamda politik olmayan tesadüfi karşılaşmalar, fiziksel çekicilikler ya da görece yüzeysel ortak niteliklere dayalı çekicilikler (örneğin iki insanın açık havada piknik yapmayı sevmesi gibi), toplumun bütününden ayrı tutulan aşkın kendiliğinden temeli haline gelir. Aşık iki insan sadece kendilerini önemsediklerinde ve aşklarının içinde yaşadıkları ve sevdikleri daha iyi bir dünya için mücadeleyle hiçbir ilişkisi olmadığında, bu aşk burjuva ideolojisi tarafından kendiliğinden şekillendirilen bir aşktır. Bu aşk, ilerici bilinç (demokratik bilinç, sendikal bilinç ve sosyalist sınıf bilinci) geliştirme ihtiyacından bir ‘kaçış’ sağlar. Partnerime aşık olduğum sürece, Müslümanların ya da Siyahların linç edilmesini ya da askeri endüstriyel kompleksler tarafından yönlendirilen ve askeri-akademik kompleksler tarafından meşrulaştırılan yağmacı savaşların ulusları yok etmesini ya da işçi sınıfı çocuklarının iyi bir eğitimden mahrum bırakılmasını umursamam. İki insan birbirini cezbettiğinde, ‘kişilik piyasasında popüler olan ve aranan güzel bir nitelikler paketi’ temelinde cezbedilirler (Fromm, 1956: 3). Bu nitelikler, insanları insanlığın karşı karşıya olduğu daha geniş toplumsal meseleler konusunda ilgisiz olarak yeniden üreterek kapitalizmin yeniden üretilmesine yardımcı olur. Aşk ‘apolitik’ hale gelir. Aşka ilişkin kararlar ilerici bilinçten etkilenmez çünkü çoğu insan bu bilinçten yoksundur ya da bu bilincin var olduğu yerlerde, aşka ilişkin anlayışları (kiminle kalıcı bir aşk ilişkisi kurulacağına ilişkin karar da dahil olmak üzere) bu bilinci aşktan ayırır.
Mesele sadece kişinin partnerinde bilinçli olarak aradığı niteliklerin kapitalizme tehdit oluşturmayan ve aslında kapitalizmi yeniden üreten nitelikler olması değildir. Kendiliğindenliğe dayalı özel bir mesele olarak görülen burjuva aşk biçimi, örneğin savaş çığırtkanları ile yobazları eş olarak bir araya getirmekte hiç zorlanmaz. Bir sınıfsal tabaka olarak kapitalistler ve üst-orta sınıf insanlar (süper zengin ücretliler) aşık olur, bu tabaka içinde evlenir ve böylece kendilerini yeniden üretirler. Aşk bilinçli olarak politikleştirildiği ölçüde, bu politikleştirme gerici bilinç tarafından bilgilendirilir. Kapitalist kriz ve sistemin insanların ihtiyaçlarını karşılamadaki yetersizliği göz önüne alındığında, kitleleri bölünmüş ve kontrol altında tutmayı amaçlayan sağcı, post-truth politikalara doğru bir eğilim vardır. Sağ kanat çeşitli ideolojik ve siyasi mekanizmalara başvurmaktadır. Müslümanların Hindulara karşı aşk yoluyla yürüttüğü bir savaş olan ‘aşk cihadını’ (aşk savaşı) ele alalım. Bir kavram olarak aşk cihadı, faşist Hindu gruplar arasında, Müslüman bir erkeğin Hindu bir kadına aşık olduğunda, amacının Müslümanların Hindular üzerindeki demografik hakimiyet çabalarının bir parçası olarak kadını İslam’a döndürmek olduğuna dair yanlış ve komplocu bir inançtır (Rao, 2011).
Burjuva sistemi insanları sadece işçi olarak üretim koşullarından ve emeklerinin ürünlerinden koparmakla kalmaz. Evlilik aşkı ideolojisi aracılığıyla, bir insanın içsel varlığını da parçalara ayırır, ‘içsel duygusal dünyanın bölünmesi kaçınılmaz bir acı içerir’. İki aşk partnerinin birbirlerinin duygusal vb. ihtiyaçlarını karşıladığı bir toplumda, ‘kişinin işine derin bir entelektüel ve duygusal katılımının belirli bir erkek ya da kadına duyulan aşkla bağdaşmayabileceği’ kabul edilmemektedir (a.g.e.). ‘Kolektife duyulan sevgi’, yani bir bütün olarak topluma duyulan sevgi, ‘kocaya, eşe veya çocuklara duyulan sevgiyle çatışabilir. Başka bir örnek düşünün.
Bir kadın, fikirleri, umutları ve istekleri kendisiyle örtüşen bir erkeğe kendini yakın hisseder; bir diğerine ise fiziksel olarak ilgi duyar. Bir erkek bir kadına karşı sempati ve koruyucu bir şefkat hissedebilir, bir başkasında ise aklının çabaları için destek ve anlayış bulabilir. Bu ikisinden hangisine sevgisini vermelidir? Ve eğer yalnızca her iki tür içsel bağa sahip olmak yaşamın tamlığını sağlıyorsa, neden kendini parçalamalı ve içsel benliğini sakatlamalıdır? (Kollontai, 1923).
Burjuva etik kodu tüm bunları tanımaz. Bunun yerine:
Burjuva ideolojisi, aşkın, karşılıklı aşkın, sevilen kişiye mutlak ve bölünmez mülkiyet hakkı verdiğinde ısrar etmiştir. Bu tür bir ayrıcalık, yerleşik çift evliliği biçiminin ve karı koca [ya da iki cinsel partner] arasındaki “her şeyi kucaklayan aşk” idealinin doğal sonucuydu. (Kollontai, 1923).
Genel olarak, ‘Burjuva aşk ideali, nüfusun en büyük kesiminin – işçi sınıfının – ihtiyaçlarına karşılık gelmemektedir. Çalışan entelijansiyanın yaşam tarzına da uygun değildir’ (Kollontai, 1923).
4. Sosyalist bir toplumda (ve kapitalizm içindeki sosyalist harekette) aşk
Kitleler sadece yabancılaşma ve acı çekmezler. Onlar sadece burjuva bilincinin kurbanı olmazlar. Sömürülen sınıfın bazı kesimleri ilerici bir bilince sahiptir ve koşullarını değiştirmek için mücadele ederler. Sevginin bilinçli ve toplumsal bir süreç olarak görülmesi ve sevginin ilerici bilinçle şekillenen bir süreç olması proletaryanın çıkarınadır; bu da daha büyük bir proleter dayanışmasına mütevazı da olsa katkıda bulunacaktır.
Aşkın sınıfsal bir boyutu vardır. Sınıfsal sevgi vardır. Nefret ise sevginin tam tersidir. Sınıf kini vardır. Sömürücü sınıf üyeleri ve onların politikacıları/ideologları kendi aralarında sınıf aşkı yaşarlar ve bu aşk genellikle evlilik ya da benzeri uzun vadeli ilişkilere dönüşür. Ve kitlelere karşı sınıf nefreti beslerler. Bu, özellikle sömürülenler sömürü ve baskıya karşı mücadele ettiklerinde onlara karşı acımasızlıkları şeklinde ifade edilir. Kitleler arasında ve onların organik entelektüelleri arasında ve iki tabaka arasında sınıf sevgisi, sınıf dayanışması biçiminde mevcuttur. Sınıf aşkı, belirli koşullar altında bu dayanışmanın iki işçi arasında ya da bir işçi ile bir organik aydın (Marksist) arasında veya organik aydınlar (Marksistler) arasında kızıl romantik aşka dönüştüğü durumlarda da mevcuttur. Kitleler aynı zamanda sömürücülerine karşı da sınıf nefreti duyarlar: “en geniş kitleler” arasında “kapitalistlere karşı bir nefret havası” vardır (Lenin, 1964: 210). Kitlelerin sınıf nefreti, egemen sınıfın sınıf nefretine bir yanıt olan sınıf bilinçlerinin bir parçasıdır.
Eğer aşk bir dürtü değil de bir kararsa, o zaman (daha önce tartışılan) ilerici bilincin en azından bazı biçimlerinin, fiziksel ve duygusal ihtiyaçlarımızı özgürce karşılarken kalıcı bir aşk ilişkisini nasıl sürdüreceğimize karar vermede bir rolü olması gerektiği anlamına gelir. X, Y’yi sever çünkü X de Y gibi sosyalist harekete katkıda bulunmak ister ve bu ‘bireysel’ nitelik son derece toplumsal bir şeydir ve politik anlamda toplumsaldır. İlerici bilince sahip bir kişi böyle bir bilince sahip bir eş arar ya da en azından eşinin böyle bir bilinç geliştirmesine yardımcı olmaya çalışır. Sınıf bilincine sahip bir proleter, kapitalist özel mülkiyete dayalı üretim ve mübadelenin insanların yaşayabileceği tek toplum biçimi olduğunu ya da iş sahiplerinin yatlarında tatil yaparken açlık ücreti ödemelerinin kabul edilebilir olduğunu düşünen biriyle kalıcı bir aşk ilişkisi yaşayamaz. Bir dereceye kadar kendiliğindenlikle başlayabilen romantik bir ilişki, nihayetinde ilerici bilincin gelişmesi ve/veya genişlemesi üzerinde bir engel haline gelirse, en azından sınıf bilinçli proleterler söz konusu olduğunda, ilişki zayıflamalı veya kopmalıdır.
Sömürücü sınıf üyeleri ve onların politikacıları/ideologları kendi aralarında, genellikle evliliğe ya da benzeri uzun vadeli ilişkilere dönüşen sınıf aşkına sahiptirler. Ve kitlelere karşı sınıf nefreti beslerler. Bu, özellikle sömürülenler sömürü ve baskıya karşı mücadele ettiklerinde onlara karşı acımasızlıkları şeklinde ifade edilir.
Proleter sevgi alanları -tıpkı sosyalist bir topluma bakış gibi- komünizmin çok küçük adaları (ya da komünist bilincin kıvılcımları) olarak zaten mevcuttur. Bunlar ebeveynlerin küçük çocuklarına olan sevgilerinde açıkça görülmektedir. “Çocuklarıma iş karşılığında yiyecek ve barınak vermiyorum” ya da benim için yaptıkları başka bir şey (Gilman-Opalsky, 2021a). Daha genel olarak, “minyatür komünizm adaları farklı aşk ilişkilerinde bulunabilir”, sadece partnerlerle değil, aynı zamanda “aile, arkadaşlar ya da para [veya kişisel çıkar] dışında başka nedenlerle mutlu bir şekilde bağlı olduğumuz herkesle” olan ilişkilerde. “Eğer siz ve partneriniz” ya da Marksist bir okuma grubunun veya komünist bir örgütün üyeleri “birbiriniz için yaptığınız her işi ve iyiliği eşit bir alışveriş sağlamak için bir hesap çizelgesinde ölçerseniz, kızgınlığa giden hızlı bir yolda olursunuz” (Gilman-Opalsky, 2021a). Kendiliğinden oluşan komünist sevgi adalarının en önemli özelliği, buraların ‘kapitalist mübadele ilişkilerine kapalı bölgeler’ olmasıdır.
Mübadele ilişkilerine uymayan insani etkileşim alanının kısıtlanması kapitalistlerin çıkarınadır, ancak mevcut minyatür komünizm adalarının, yani sevgi komünizmi adalarının genişletilmesi proleterlerin çıkarınadır. Bu genişleme, proleterlerin kapitalizme karşı mücadele sürecinde, ilerici bilince sahip insanlarla ilişki kurmak, dünya hakkındaki bilgisini ilerici bir açıdan genişletmek ve maddi anlamda dayanışmak gibi eylemlerden oluşacaktır. Proleter sevgi ideolojisinde, “işçi sınıfının her üyesi, sınıfın diğer üyelerinin sıkıntı ve ihtiyaçlarına cevap verebilmeli, diğerlerini hassas bir şekilde anlayabilmeli ve bireyin kolektifle olan ilişkisinin derin bilincine sahip olmalıdır” (a.g.e.). Aşk gerçekten de mantıklı bir özen ve bağlılık içermelidir ve salt romantik biçimiyle aşka eleştirel yaklaşılmalıdır (Evans, 2002; Brooks, 2019). Daha geniş anlamda aşk, ‘romantik ilişkinin yapısının ötesinde benzersiz bir poliamoriyi toplumsallaştırır’; bu poliamori ‘birden fazla partnere sahip olmakla ilgili değildir ve öncelikle cinsel veya romantik değildir, bunun yerine başkalarına yönelik komünist bir sevginin poliamorisidir’ (2021b) ve komünist romantik aşk biçimini alabilir. “Aşk, diğer insanlarla birlikte olma konusunda kapitalist nedenlere karşıt bir duyarlılığı harekete geçirir” (Gilman-Opalsky, 2010). Aşk anti-kapitalist bir duygudur.
Komünizm altında, ‘aşk-dayanışma, burjuva sisteminde rekabet ve öz-sevginin [sahip olduğu] kaldıraç haline gelecektir’. ‘Ruhun kolektivizmi o zaman bireyci kendine yeterliliği yenebilir ve burjuva kültüründeki insanların aşk ve evlilik yoluyla kaçmaya çalıştıkları “iç yalnızlığın soğuğu” ortadan kalkacaktır. (Kollontai, 1923). Elbette romantik aşkın mahremiyeti komünizm altında ortadan kalkmayacaktır. Herkes için sevgi, ilgi ve şefkate dayalı ilişkiler gelişecektir. İnsanlar aşkı evlilikle sınırlamak isterlerse, bunu yapmakta özgür olacaklardır. Proleter ya da komünist sevgi ideolojisinde olduğu gibi: insanlar duygusal-biyolojik yeteneklerine göre sevgi verir ve duygusal-biyolojik ihtiyaçlarına göre sevgi alırlar. Ancak romantik partnerlerimizi ‘arkadaşlarınıza, komşularınıza ve ailenize duyduğunuz sevgiden’ önce tutmak gibi bir zorunluluk yoktur. (Cozzarelli, 2018). Proleter teorideki aşk kimseye sahip olmaya çalışmaz. Artık “benim ol” yok, artık kimsenin bedenine ya da arzularına sahip olmaya çalışmak yok. Proleter ideoloji dışlayıcılığı ve “her şeyi kucaklayan aşkı” kabul edemez. “Kapitalizmin ısrarına rağmen, hiç kimse bizim diğer yarımız olamaz, tüm ihtiyaçlarımızı karşılayamaz ve tüm yaralarımızı iyileştiremez” (Cozzarelli, 2018). Kapitalizmin ataerkilliği pekiştirdiği ve bunun da aşkı şekillendirdiği düşünüldüğünde, şu ilke akılda tutulmalıdır: ‘Kadının zayıflığıyla değil gücüyle sevmesi, kendinden kaçması değil kendini bulması, boyun eğmesi değil kendini olumlaması mümkün olduğu gün, aşk erkek için olduğu gibi onun için de ölümcül bir tehlike değil yaşam kaynağı haline gelecektir. (Beauvoir, 2011: 708).
Komünizm altında, ‘aşkın uzun ve resmi bir birliktelik biçimini alması ya da geçici bir ilişkiyle ifade edilmesi önemli olmayacaktır. İşçi sınıfı romantik aşkı gönüllü olarak ‘daha güçlü bir duygu olan kolektife karşı sevgi-görev duygusuna’ tabi kılacaktır. ‘[Erkekler ve kadınlar] aşklarını yalnızca öpücükler ve kucaklaşmalarla değil, ortak yaratıcılık ve faaliyetle ifade etmeye çalışacaklardır. (Kollontai, 1923). “Yoldaş aşkı ancak komünizmde, bugün var olduğu şekliyle aile uzak bir anı olduğunda ve ilişkilere girip çıkmak, denemek, berbat etmek, kalbini kırmak ve arkadaşlara, sevgililere ve aradaki her şeye derinden aşık olmak için maddi koşullar olduğunda hegemonik olacaktır” (Cozzarelli, 2018). Kollontai’nin de belirttiği gibi, kapitalizmde aşk evlilikle sınırlı değildir; arkadaş ilişkilerinden evlilik dışı ilişkilere ve aşk üçgenlerine kadar aşk her yerde yaşanmaktadır.
Modern toplumda, insanların çoğu için romantik aşk hayatı partnerleriyle olan ilişkileri etrafında dönüyorsa, kitlelerin acılarından soyutlanarak, yabancılaşma da dahil olmak üzere nesnel koşullar bundan sorumludur. Dolayısıyla, Marx’ın (1843) ifadesiyle, insanları insanlığı sevmeye, sınıflı bir toplumda uygulandığı şekliyle romantik aşk kavramını reddetmeye ve aşk hakkındaki yanılsamalarından vazgeçmeye çağırmak, aslında onları aşkı bu şekilde algılamalarını gerektiren bir durumdan vazgeçmeye çağırmaktır. Dolayısıyla, modern toplumdaki kısıtlı aşk biçiminin eleştirisi, embriyon halinde, özel aşk hayatlarının bir hale, bir kaçış yolu ve sorunlarının çözümünün kaynağı olduğu gözyaşı vadisinin eleştirisidir. Aşk hakkında ahlak dersi vermek ve insanlara kalpsiz koşullar altında özverili olmalarını öğütlemek komünistlerin görevi değildir. Eğer teori sınıf mücadelesinin bir biçimiyse (Althusser ve diğerlerinin söylediği gibi), o zaman Marksist aşk teorisi de potansiyel olarak sınıf mücadelesinin bir yönüdür. “Bu, arzunun ne sadece cinsel ne de dışlayıcı olduğu, ancak kolektifin çalışması ve refahının yanı sıra diğerleriyle çoklu bağlantılar ve karşılıklı ilişkilerden oluşan bir dayanışmayı içerdiği özgür ve eşit aşk, cinsellik ve yoldaşlık ilişkileri kurma mücadelesidir. Bunlar, bireysel özgürlüğün göstergesi olarak mülkiyet [ya da meta] ilişkilerinin hakim olduğu bir toplumsal formasyonda geliştirilemeyecek ilişkilerdir” (Elbert, 1999). Komünizmde, kapitalizmden farklı olarak, toplumsal yaşam öyle bir şekilde örgütlenmiştir ki, ‘Sadece başkaları aracılığıyla nihayet kendimize gelebiliriz. Bu da bireysel özgürlüğün zenginleşmesi anlamına gelir… Daha iyi bir etik düşünmek zordur. Kişisel düzeyde buna sevgi denir’ (Eagleton, 2011: 86). Daha geniş anlamda sevgi komünizmi gerektirir. Komünizm daha geniş anlamda sevgiyi gerektirir. Dolayısıyla, gerçekten sevilebilecek koşullar için mücadele, komünizm/sosyalizm için mücadelenin bir parçasıdır. Proletarya modern (burjuva) romantik aşk kavramını/pratiğini reddetmelidir çünkü modern aşk ‘seven kalplerin’ düşünce ve duygularını emer ve seven çifti ‘daha geniş toplumdan izole eder’ (Kollontai, 1923).
Romantik aşk önemli olmakla birlikte, sınıflı bir toplumda herkesin aşkı (insanlık aşkı) fikrini ve aşkın gücüne ilişkin abartılı iddiaları reddetmek gerekir. İnsanlık sevgisi hakkında Mao haklı olarak şöyle der: ‘insanlık sınıflara bölündüğünden beri böyle her şeyi kapsayan bir sevgi olmamıştır. Geçmişin tüm egemen sınıfları bunu savunmaktan hoşlanıyordu, sözde bilgeler ve bilge adamlar da öyle, ama hiç kimse bunu gerçekten uygulamadı, çünkü sınıflı toplumda bu imkansızdır.” ‘ (Labayne’den alıntı, 2020). Bu nedenle, Fromm’un şu ifadesi kesinlikle doğru değildir: ‘Eğer bir kişiyi gerçekten seviyorsam, tüm insanları severim, dünyayı severim’ (Fromm, 1956: 26). Toprak ağalarını ve köylüleri sevmek ya da kapitalistleri ve işçileri sevmek ya da emperyalist güçleri ve ezilen ulusları sevmek ne anlama gelmektedir? İnsanlık sevgisi ancak insanlık, insanoğlu ya da insan ırkı sömürülen ve ezilen kitleler olarak görüldüğünde bir anlam ifade eder.
Proleter görüş, yalnızca sınıflı bir toplumda insan sevgisini değil, aynı zamanda Negri vb. türden bir sınıfta sevgiye ilişkin abartılı iddiaları (sevginin tanrılaştırılması) da eleştirir. Aşk, aşık olan kişilerin ‘ruhunu geliştirip zenginleştirdiği’ için ‘büyük bir yaratıcı güçtür’ (Kollontai, 1911). Yine de “aşk hayatımızın ana hedefi değildir” ve sosyalizmin inşası sürecinde “çalışma ve aşk özlemi uyumlu bir şekilde birleştirilebilir, böylece çalışma varoluşun ana hedefi olarak kalır” (Kollontai, 1926).
5. Sonuç
Bu makale şu fikirlere bir yanıt niteliğindedir: romantik aşkın haz dürtüsü tarafından yönlendirildiği, esas olarak iki aşk partneri arasındaki bir ilişki olduğu, bu nedenle aşkın özel bir mesele olduğu ve siyasetle çok az ilgisi olduğu. Bu makale aşkın son derece sosyal bir süreç olduğunu ve bu nedenle de politik bir süreç olduğunu savunmaktadır. Aşk ilk bakışta göründüğü gibi özel bir mesele değildir. Toplumdaki diğer her şey gibi aşk da sınıf ilişkileriyle bağlantılıdır: sınıf ilişkileri değiştikçe aşk kavramı ve pratiği de değişmiştir. Aşk ilişkileri egemen sınıfın çıkarlarıyla çelişebilir ya da bu çıkarları destekleyebilir, dolayısıyla aşk ilişkileri toplum tarafından düzenlenir. Aşk konusu sınıf teorisi için uygun bir konudur. Bu makale Marx ve Kollontai’nin yanı sıra diğer Marksistlere dayanmaktadır. Ayrıca sadece psikoloji ve sosyolojiden değil, nörobilimden de yararlanmaktadır (Marksizm gerçekten de modern bilimi her biçimiyle kullanmalıdır). Marx’ın ekonomi politiğinin ve sosyal teorisinin aşkı anlamak için çıkarımlarını ortaya koymaktadır. Bu süreçte makale, aşk ve sınıf mücadelesi arasındaki ilişki açısından Kollontai ve diğerlerinin yaptığından daha güçlü bir şekilde kapitalizm altında aşkı politikleştirmektedir. Makale ayrıca, aşk hakkında diğer Marksistlerden daha fazla yazmış olan Kollontai’nin fikirlerini, Marksist sınıf ve kapitalizm teorisinde Kollontai’nin sunduğundan daha sağlam bir temele oturtmaktadır.
Kapitalizmin ekonomik güçleri – meta fetişizmi, yabancılaşma, mülkiyet ilişkileri, birikim ve emek gücünün daha ucuza yeniden üretilmesi ihtiyacı – aşk ilişkileri üzerinde derin bir etkiye sahiptir. Kapitalizmin teşvik ettiği farklı bilinç biçimleri aşkı da etkiler: ilerici bilinç biçimleri (demokratik bilinç, kendiliğinden bilinç, sendikal bilinç, sosyalist sınıf bilinci) bir bilinç biçimi olarak aşk üzerinde kapitalist rekabet ve egoizm vb. değerlerden farklı bir etkiye sahiptir. İlk görüşte aşk ilk karşılaşmayı ve ilk ilgiyi yaratabilir, ancak aşk bilişsel düşünmeyi ve karar vermeyi içerir. Aşk bir dürtüden ve belirli nörotransmitterlerin işleyişinden daha fazlasıdır, bu nedenle aşık insanlar birbirlerindeki nitelikler hakkında bilinçli olarak düşünürler ve ilk karşılaşmanın duyguları üzerindeki etkisini değiştirirler. Aşık olan insanlar Marx’ın mimarları gibidir: insanlar gerçekliği var olmadan önce hayallerinde kurarlar. İnsanlar fiziksel çekimin yanı sıra belirli ortak niteliklere dayanarak aşık olduklarında, genellikle ilerici bilinç biçimleri bu niteliklerin seçimini etkilemez, tıpkı kapitalist sistemin işleyişi sayesinde ilerici bilincin yaşamın diğer birçok alanını etkilememesi gibi. Kapitalizm ilerici bilinç biçimlerinin ve özellikle de sınıf bilincinin cesaretini kırar ve engeller. Benzer şekilde, kapitalizm ilerici bilinçle şekillenen ve dolayısıyla kitlelerin çıkarına olan bir aşk kavramıyla, yani sınıf dayanışmasına dayalı aşkla bağdaşmaz.
Aşkın sosyalizm mücadelesi için özel çıkarımları vardır. Irkçılığa, faşizme, kapitalist sömürüye, emperyalizme, savaşa ve iklimin bozulmasına vs. karşı mücadeleye duyulan ortak ilgi ve bu mücadelelerle bağlantılı bilinç, iki insanı erotik aşk ilişkisinde bir araya getirebilir ve getirmelidir de; ve onları yakınlaştıran diğer her şeyi (örneğin fiziksel çekim vs.) pekiştirir. Böylece romantik aşk daha geniş anlamda aşkın bir parçası haline gelir. Ayrıca, sınıf dayanışması temelinde gerçek erotik aşkın yaşanmasının koşulları için mücadele, komünizm/sosyalizm için mücadele talebinin bir parçası olmalıdır. Sınıflı toplumda insanlar özgürce aşık olamazlar (kapitalizm öncesi toplumlarda olduğu gibi) ya da aşk özel bir mesele olarak dar bir şekilde iki bireyle sınırlıdır ve ekonomik zorunluluklara boyun eğmekten kurtulamaz (kapitalizmde olduğu gibi). Sınıflı toplumda yaygın olan aşk anlayışının yerini, aşkın – romantik aşkın – sadece erotik değil aynı zamanda toplumsal bir mesele olduğu ve kitlelerin yaşamlarına ve mücadelelerine hizmet ettiği komünizm altında bir aşk anlayışı almalıdır.
İnsanlar şimdiye kadar dünyada çeşitli şekillerde aşık olmuşlardır. Ancak asıl mesele bu dünyayı değiştirmektir. Ve dünyayı değiştirme eylemi, düşünme ve aşık olma biçimlerimizi değiştirme eylemini de içermelidir.
Kaynaklar
Acevedo, B., Aron, A., Fisher, H., & Brown, L. 2012. Neural correlates of long-term intense
romantic love. Social cognitive and affective neuroscience, vol. 7(2), 145–159.
Althusser, L. 2001. Lenin and Philosophy and Other Essays, New York: Monthly Review Press.
Arnett, J. 2011. “Sex Love and Sensuous Activity in the Work of Historical Materialism.”
Mediations 25.2, 79-102.
Badiou, A. 2012. In praise of love. Paris: New Press.
Beauvoir, S. 2011 (1949). The second sex. New York. Vintage books.
Brooks, A. 2019. Love and Intimacy in Contemporary Society, London: Routledge.
Castro, G. 2014. Emotion, brain, & behavior laboratory.
https://sites.tufts.edu/emotiononthebrain/2014/12/08/the-neuroscience-of-love
Cidam, C. 2013. A politics of love? Antonio Negri on revolution and democracy, Contemporary
Political Theory 12:1, 26-45.
Cozarelli, T. 2018. Love and socialism. Left Voice.
https://www.leftvoice.org/love-and-socialism/.
Das, R. 2017. Marxist class theory for a skeptical world. Leiden/Boston: Brill.
Das, R. J. 2021. ‘Social Oppression, Class Relation, and Capitalist Accumulation’, D.
Fasenfest. Ed. The Anthem Companion to Karl Marx, London: Anthem.
Das, R. 2022. Marx’s Capital, Capitalism and Limits to the State. London: Routledge.
Davidson, R. 2019. A Neuroscientist on Love and Learning
https://onbeing.org/programs/richard-davidson-a-neuroscientist-on-love-and-learningfeb2019
Davidson, R. 2012. The emotional life of the brain. New York: Avery.
Davidson, R. and McEwen, B. 2012. Social influences on neuroplasticity: stress and
interventions to promote well-being. Nature neuroscience, 15(5), 689–695.
Eagleton, T. 2011. Why Marx was right. New Haven: Yale University press.
Engels, F. 1884. Origin of the Family, Private Property, and the State
Engels, F. 1886. Ludwig Feuerbach and the End of Classical German Philosophy
Esch, T. and Stefano G. 2005. The Neurobiology of Love. Neuro Endocrinol Lett. 26(3):175-92.
Evans, M. 2002. Love: An Unromantic Discussion. Cambridge: Polity press.
Fisher, H. 2004. Why we love: the nature and chemistry of romantic love. New York: Henry
Holt.
Fromm, E. 1956. The art of loving. New York: Harper & Row.
Gabriel, M. 2011. Love and capital. New York: Back Bay Books.
Giles, J. 1994. A Theory of Love and Sexual Desire, Journal for the theory of social behaviour,
24:4, 339-357
Gilman-Opalsky, R. 2020. The communism of love. Chico (California): A.K. Press
Gilman-Opalsky, R. 2021a. The communism of love. Public seminar.
https://publicseminar.org/essays/the-communism-of-love
Gilman-Opalsky, R. 2021b. The communist secret of love. https://illwill.com/the-communistsecret-of-love
Gimenez, M. 2019. Marx, Women, and Capitalist Social Reproduction. Chicago: Haymarket.
Gregoratto, F. 2017. Love is a losing game: power and exploitation in romantic relationships,
Journal of political power Vol. 10:3, pp.326-341
Hardt, M. and Negri, A. 2009. Commonwealth. Cambridge, Massachusetts: Harvard University
Press.
Heilbroner, R. 1999. The worldly philosophers. New York: Simon & Schuster
Hill, C. 1971. Lenin and the Russian revolution. London: Penguin Books.
Kollontai, A. 1911. Love and the new morality.
https://www.marxists.org/archive/kollonta/1911/new-morality.htm
Kollontai, A. 1921. Theses on Communist Morality in the Sphere of Marital
Relations. https://www.marxists.org/archive/kollonta/1921/thesesmorality.htm
Kollontai, A. 1923. Make way for Winged Eros: A Letter to Working Youth
https://www.marxists.org/archive/kollonta/1923/winged-eros.htm
Kollontai, A. 1926. The Autobiography of a Sexually Emancipated Communist
Woman. https://www.marxists.org/archive/kollonta/1926/autobiography.htm
Kováts, E. 2015. Preface in E. Kováts ed. Love and Politics. Friedrich-Ebert-Stiftung Budapest.
https://library.fes.de/pdf-files/bueros/budapest/12134.pdf.
Langeslag, S. and van Strien, J. 2016. Regulation of Romantic Love Feelings: Preconceptions,
Strategies, and Feasibility. Plos One. https://doi.org/10.1371/journal.pone.0161087
Macfarlane, A. 1987. Love and capitalism in The Culture of Capitalism. Oxford: Oxford
University press. Retrieved from:
LOVE_long.pdf erişimi için tıklayın
Mažeikis, G. 2015. Approaches to romantic love in early Marxist tradition, in E. Kováts ed. Love
and Politics. Friedrich-Ebert-Stiftung Budapest.
Illouz, E. 1997. Consuming the Romantic Utopia: Love and the Cultural Contradictions of
Capitalism. Berkeley: University of California press.
Illouz, E. 2020. Love in the Time of Capital. Guernica
https://www.guernicamag.com/illouz_6_1_10
Illouz, E 2021. The end of love : a sociology of negative relations. Cambridge: Polity press.
Lenin, V. 1902. What is to be done?
Lenin, V. 1964. Collected Works vol 26. Moscow: Progress publishers.
Labayne, I. 2020. A possible Communist redefinition of love. Monthly Review Online.
https://mronline.org/2020/02/06/a-possible-communist-redefinition-of-love
Lotz, C. 2015. Against Essentialist Conceptions of Love: Toward a Social-Material Theory. In D.
Enns and A. Calcagno (Eds.), Thinking About Love: Essays in Contemporary Continental
Philosophy. Penn State University Press, pp. 131-148.
Marasco, R. 2010. ‘I would rather wait for you than believe that you are not coming at all’:
Revolutionary love in a post-revolutionary time’, Philosophy & social criticism, Vol. 36:
6, 643-662
Marcuse, 1955. Epilogue. Critique of Neo-Freudian Revisionism.
https://www.marxists.org/reference/archive/marcuse/works/eroscivilisation/epilogue.htm
Morrison, C., Johnston, L., and Longhurst, R. 2012. Critical geographies of love as spatial,
relational and political. Progress in Human Geography 37(4) 505–521
Marx, K. 1843. A Contribution to the Critique of Hegel’s Philosophy of Right.
https://www.marxists.org/archive/marx/works/1843/critique-hpr/intro.htm
Marx, K. 1844. Economic and philosophical manuscripts. Moscow: Progress publishers.
Marx, K. 1845. Theses On Feuerbach.
https://www.marxists.org/archive/marx/works/1845/theses/theses.htm
Marx, K. 1857. Grundrisse.
https://www.marxists.org/archive/marx/works/1857/grundrisse/ch01.htm
Marx, K. 1859. A Contribution to the Critique of Political Economy
https://www.marxists.org/archive/marx/works/1859/critique-pol-economy/preface.htm
Marx, K. 1887. Capital volume 1.
Pagan, N. 2019 Jung Chang’s Wild Swans: Love as a Political Concept, Southeast Asian review
of English. 56:2, 102-115
Plato. 1956. Symposium. Penguin Classics.
Rao, M. 2011. Love jihad and demographic fears’, Indian Journal of Gender Studies, 18:3, 425-
430
Roelofs, J. 2018. Alexandra Kollontai: Socialist Feminism in Theory and Practice, International
critical thought 8:1, 166-175
Soble, A.1990, The Structure of Love. New Haven: Yale University Press.
Solomon, R. 1988. About Love: Reinventing Romance for Our Times. New York: Simon &
Schuster.
Sternberg, R. 1986. A triangular theory of love. Psychological Review, 93:2, 119–135.
Velleman, J. D., 1999, “Love as a Moral Emotion”, Ethics, 109: 338–74.
Vogel, L. 2013. Marxism and the Oppression of Women. Leiden: Brill.
White, R. 2001. Love’s Philosophy. Lanham (MD): Rowman & Littlefield.
Wood, E. 1981. ‘The Separation of the Economic and the Political in Capitalism ’, New left
Review, 1/127.
Zeki, S. 2007. The neurobiology of love. FEBS letters, 581(14), 2575-2579.
Obscura 